ŚRĪ CAITANYA CARITĀMṚTA

Mob: +387 63 220 084; +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

25.10.2018.

ŚRĪ DĀMODARĀṢṬAKA [PART 1]

 

ŚRĪ DĀMODARĀṢṬAKA  [ŚRĪ HARI-BHAKTI-VILĀSA: 2.16.198 ] -- WHICH HAS BEEN SPOKEN BY THE SAGE SATYAVRATA MUNI.

 


VERSE 1

 

namāmīśvaraḿ sac-cid-ānanda-rūpaḿ

lasat-kuṇḍalaḿ gokule bhrājamanam

yaśodā-bhiyolūkhalād dhāvamānaḿ

parāmṛṣṭam atyantato drutya gopyā

 

To the Supreme Lord, whose form is the embodiment of eternal existence, knowledge, and bliss, whose shark-shaped earrings are swinging to and fro, who is beautifully shining in the divine realm of Gokula, who I (due to the offence of breaking the pot of yogurt that His mother was churning into butter and then stealing the butter that was kept hanging from a swing) is quickly running from the wooden grinding mortar in fear of mother Yashoda, but who has been caught from behind by her who ran after Him with greater speed - to that Supreme Lord, Sri Damodara, I offer my humble obeisances.

 

VERSE 2

 

rudantaḿ muhur netra-yugmaḿ mṛjantam

karāmbhoja-yugmena sātańka-netram

muhuḥ śvāsa-kampa-trirekhāńka-kaṇṭha-

sthita-graivaḿ dāmodaraḿ bhakti-baddham

 

(Seeing the whipping stick in His mother’s hand,) He is crying and rubbing His eyes again and again with His two lotus hands. His eyes are filled with fear, and the necklace of pearls around His neck, which is marked with three lines like a conch shell, is shaking because of His quick breathing due to crying. To this Supreme Lord, Sri Damodara, whose belly is bound not with ropes but with His mother’s pure love, I offer my humble obeisances.

 

VERSE 3

 

itīdṛk sva-līlābhir ānanda-kuṇḍe

sva-ghoṣaḿ nimajjantam ākhyāpayantam

tadīyeṣita-jñeṣu bhaktair jitatvaḿ

punaḥ prematas taḿ śatāvṛtti vande

 

By such childhood pastimes as this He is drowning the inhabitants of Gokula in pools of ecstasy, and is revealing to those devotees who are absorbed in knowledge of His supreme majesty and opulence that He is only conquered by devotees whose pure love is imbues with intimacy and is free from all conceptions of awe and reverence. With great love I again offer my obeisances to Lord Damodara hundreds and hundreds of times.

 

VERSE 4

 

varaḿ deva mokṣaḿ na mokṣāvadhiḿ vā

na canyaḿ vṛṇe ‘haḿ vareṣād apīha

idaḿ te vapur nātha gopāla-bālaḿ

sadā me manasy āvirāstāḿ kim anyaiḥ

 

O Lord, although You are able to give all kinds of benedictions, I do not pray to You for the boon of impersonal liberation, nor the highest liberation of eternal life in Vaikuntha, nor any other boon (which may be obtained by executing the nine processes of bhakti. O Lord, I simply wish that this form of Yours as Bala Gopala in Vrndavana may ever be manifest in my heart, for what is the use to me of any other boon besides this?

 

VERSE 5

 

idaḿ te mukhāmbhojam atyanta-nīlair

vṛtaḿ kuntalaiḥ snigdha-raktaiś ca gopyā

muhuś cumbitaḿ bimba-raktādharaḿ me

manasy āvirāstām alaḿ lakṣa-lābhaiḥ

 

O Lord, Your lotus face, which is encircled by locks of soft black hair tinged with red, is kissed again and again by mother Yasoda, and Your lips are reddish like the bimba fruit. May this beautiful vision of Your lotus face be ever manifest in my heart. Thousands and thousands of other benedictions are of no use to me. idaḿ te mukhāmbhojam atyanta-nīlair  vṛtaḿ kuntalaiḥ snigdha-raktaiś ca gopyā  muhuś cumbitaḿ bimba-raktādharaḿ me  manasy āvirāstām alaḿ lakṣa-lābhaiḥ O Lord, Your lotus face, which is encircled by locks of soft black hair tinged with red, is kissed again and again by mother Yasoda, and Your lips are reddish like the bimba fruit. May this beautiful vision of Your lotus face be ever manifest in my heart. Thousands and thousands of other benedictions are of no use to me. idaḿ te mukhāmbhojam atyanta-nīlair  vṛtaḿ kuntalaiḥ snigdha-raktaiś ca gopyā  muhuś cumbitaḿ bimba-raktādharaḿ me  manasy āvirāstām alaḿ lakṣa-lābhaiḥ O Lord, Your lotus face, which is encircled by locks of soft black hair tinged with red, is kissed again and again by mother Yasoda, and Your lips are reddish like the bimba fruit. May this beautiful vision of Your lotus face be ever manifest in my heart. Thousands and thousands of other benedictions are of no use to me.

 

VERSE 6

 

namo deva dāmodarānanta viṣṇo

prasīda prabho duḥkha-jālābdhi-magnam

kṛpā-dṛṣṭi-vṛṣṭyāti-dīnaḿ batānu

gṛhāṇeṣa mām ajñam edhy akṣi-dṛśyaḥ


O Supreme Godhead, I offer my obeisances unto You. O Damodara! O Ananta! O Vishnu! O master! O my Lord, be pleased upon me. By showering Your glance of mercy upon me, deliver this poor ignorant fool who is immersed in an ocean of worldly sorrows, and become visible to my eyes.

 

VERSE 7

 

kuverātmajau baddha-mūrtyaiva yadvat

tvayā mocitau bhakti-bhājau kṛtau ca

tathā prema-bhaktiḿ svakāḿ me prayaccha

na mokṣe graho me ‘sti dāmodareha

 

“ O Lord Damodara, just as the two sons of Kuvera - Manigriva and Nalakuvara -were delivered from the curse of Narada and made into great devotees by You in Your form as a baby tied with rope to a wooden grinding mortar, in the same way, please give to me Your own prema-bhakti. I only long for this and have no desire for any kind of liberation.

 

VERSE 8

 

namas te ‘stu dāmne sphurad-dīpti-dhāmne

tvadīyodarāyātha viśvasya dhāmne

namo rādhikāyai tvadīya-priyāyai

namo ‘nanta-līlāya devāya tubhyam

 

“ O Lord Damodara, I first of all offer my obeisances to the brilliantly effulgent rope which binds Your belly. I then offer my obeisances to Your belly, which is the abode of the entire universe. I humbly bow down to Your most beloved Shrimati Radharani, and I offer all obeisances to You, the Supreme Lord, who displays unlimited pastimes.

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- ŚRĪ DĀMODARĀṢṬAKAM  https://www.facebook.com/tovp.mayapur/ ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- ŚRĪ DĀMODARĀṢṬAKAM  https://www.facebook.com/tovp.mayapur/
05.10.2018.

DHARMAḤ KAITAVAḤ -- CHEATING RELIGIONS -- PREVARNE RELIGIJE [PART 4]


ONE KOJI PRIHVATAJU LOGIKU GAḌḌĀLIKĀ-PRAVĀHA I SLIJEDE STOPE PSEUDO MAHĀJANA, NOSE TALASI MĀYE.

 

LJUDI SU TOLIKO NESREĆNI DA NE PRIHVATAJU UPUTSTVA SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE. UMJESTO TOGA, ŽELE PODRŠKU TOBOŽNJIH MAHĀJANA, AUTORITETA.

 

NEMOJ DOPUSTITI DA TE NOSE TALASI MĀYE. SAMO SE PREDAJ LOTOSOVIM STOPALIMA KṚṢṆE I SVIM BIJEDAMA ĆE DOĆI KRAJ.

 

ONI KOJI SLIJEDE DRUŠTVENE OBIČAJE I PRAVILA PONAŠANJA ZABORAVLJAJU PUT KOJI SU ZACRTALI MAHĀJANE; TAKO NANOSE UVREDE STOPALIMA MAHĀJANA. PONEKAD SMATRAJU TAKVE MAHĀJANE VEOMA KONZERVATIVNIM ILI IZMIŠLJAJU SOPSTVENE MAHĀJANE. NA TAJ NAČIN ZANEMARUJU PRINCIPE PARAMPARĀ SISTEMA. TO JE VELIKA NESREĆA ZA SVE LJUDE. BEZ SLIJEĐENJA STOPA PRAVOG MAHĀJANE, SVI PLANOVI ZA SREĆU ĆE BITI OSUJEĆENI.

 

KOMENTAR: Obično želimo podršku tobožnjih mahājana, samoproglašenih autoriteta i to nas čini jako nesrećnim. Koga zaista zanima zašto smo toliko nesrećni i kako to prevazići, tada može malo detaljnije proučiti, kako ovaj, tako i predhodne nastavke. Evo perma linkova za direktni pristup na postove:

 

NA DANAŠNJEM POSTU JE TREĆI NASTAVAK STIHA 17.185 OBJAVLJENOG NA:

 

PART 1: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2018/07/24/4106530

PART 2: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107741

PART 3: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2018/09/28/4114327

 

PART 2: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107743

PART 3: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2018/09/28/4114325


PART 2: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107742

PART 3: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2018/09/28/4114328

 

STIH 17.185 [PART 3]

 

RADI PODSJEĆANJA EVO I KRAJA TEKSTA SA PREDHODNOG NASTAVKA: Ljudsko biće koje poistovećuje svoje tijelo sačinjeno od tri elementa sa jastvom, koje smatra popratne proizvode tijela svojim rođacima, a svoju rodnu zemlju vrijednom obožavanja i koje posjećuje mjesta hodočašća da bi se okupalo, a ne da bi srelo ljude, koji posjeduju transcendentalno znanje nije bolje od magarca ili krave. [Bhāg. 10.84.13]. One koji prihvataju logiku gaḍḍālikā-pravāha i slijede stope pseudo mahājana, nose talasi māye. Bhaktivinoda Ṭhākura zato upozorava:

 

miche māyāra vaśe, yāccha bhese',

khāccha hābuḍubu, bhāi

jīva kṛṣṇa-dāsa, e viśvāsa,

ka'rle ta' āra duḥkha nāi

 

"Nemoj dopustiti da te nose talasi māye. Samo se predaj lotosovim stopalima Kṛṣṇe i svim bijedama će doći kraj." Oni koji slijede društvene običaje i pravila ponašanja zaboravljaju put koji su zacrtali mahājane; tako nanose uvrede stopalima mahājana. Ponekad smatraju takve mahājane veoma konzervativnim ili izmišljaju sopstvene mahājane. Na taj način zanemaruju principe paramparā sistema. To je velika nesreća za sve ljude. Bez slijeđenja stopa pravog mahājane, svi planovi za sreću će biti osujećeni. To je iscrpno objašnjeno u Madhya-līli – 25 Poglavlje – stihovi 55., 56. i 58. Tamo je rečeno:

 

parama kāraṇa īśvare keha nāhi māne

sva-sva-mata sthāpe para-matera khaṇḍane

 

tāte chaya darśana haite 'tattva' nāhi jāni

'mahājana' yei kahe, sei 'satya' māni

 

śrī-kṛṣṇa-caitanya-vāṇī — amṛtera dhāra

tińho ye kahaye vastu, sei 'tattva' — sāra

 

Ljudi su toliko nesrećni da ne prihvataju uputstva Svevišnje Božanske Osobe. Umjesto toga, žele podršku tobožnjih mahājana, autoriteta. Tāte chaya darśana haite 'tattva' nāhi jāni: prava istina se ne može ustanoviti slijeđenjem špekulatora. Moramo slijediti stope mahājana u učeničkom naslieđu. Onda će naš pokušaj biti uspješan. Śrī-kṛṣṇa-caitanya-vāṇī — amṛtera dhāra: "Sve što je rekao Śrī Caitanya Mahāprabhu je nepresušna bujica nektara." Svako ko prihvati Njegove riječi kao stvarnost može shvatiti suštinu Apsolutne Istine.  

 

Biće barem još jedan nastavak. Na slijedećem postu odgovor – koga u stvari trebamo da slijedimo u savremeno doba i ko su dvanaest istinskih mahājana.              

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Madhya-līlā        Chapter 17: The Lord Travels to Vṛndāvana

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 17.185 [3]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

03.10.2018.

NIYAMĀGRAHA [PART 1]

 

 

SĀDHANA AND PREACHING – SĀDHANA [DUHOVNA PRAKSA] I PROPOVIJEDANJE.

 

THE TECHNIQUE FOR UNDERSTANDING ŚUṢKA-VAIRĀGYA AND YUKTA-VAIRĀGYA – TEHNIKA ZA RAZUMIJEVANJE ŚUṢKA-VAIRĀGYA I YUKTA-VAIRĀGYA.

 

DA BISMO RAŠIRILI KULT SVJESNOSTI KṚṢṆE, MORAMO USTANOVITI MOGUĆNOSTI ODRICANJA U SKLADU SA ZEMLJOM, VREMENOM I KANDIDATOM.

 

KANDIDATA ZA SVJESNOST KṚṢṆE U ZAPADNIM ZEMLJAMA TREBAMO POUČITI ODRICANJU OD MATERIJALNOG POSTOJANJA, ALI KANDIDATE IZ ZEMALJA POPUT INDIJE TREBAMO POUČAVATI NA DRUGAČIJI NAČIN.

 

UČITELJ [ĀCĀRYA] MORA UZETI U OBZIR VRIJEME, KANDIDATA I ZEMLJU. MORA IZBJEĆI PRINCIP NIYAMĀGRAHE, ŠTO ZNAČI DA NE BI TREBAO POKUŠAVATI DA UČINI NEMOGUĆE. ŠTO JE MOGUĆE U JEDNOJ ZEMLJI NE MORA BITI MOGUĆE U DRUGOJ. DUŽNOST ĀCĀRYE JE DA PRIHVATI SUŠTINU PREDANOG SLUŽENJA. ŠTO SE TIĆE YUKTA-VAIRĀGYE [PRAVOG ODRICANJA], MOŽE POSTOJATI IZVJESNA RAZLIKA ZAVISNO OD OKOLNOSTI. ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU JE ZABRANIO SUHOPARNO ODRICANJE I MI SMO TO NAUČILI OD NAŠEG DUHOVNOG UČITELJA, HIS DIVINE GRACE ŚRĪLA  BHAKTISIDDHĀNTE SARASVATĪ ṬHĀKURA GOSVĀMĪ MAHĀRĀJA.  MORAMO UZETI U OBZIR SUŠTINU PREDANOG SLUŽENJA, A NE SPOLJAŠNJU PARAFERNALIJU.

 

KOMENTAR: Kako znamo, u praksi mogu postojati različiti koncepti propovijedanja i obično se svako od nas  drži nekog svog koncepta, po kome trenutno djeluje, a koje nam diktiraju trenutna razina svjesnosti i druge okolnosti, nekada možda i previše žustro i u strasti. Ali, moramo znati da se to mijenja s vremenom i kako prolazimo kroz različite životne faze. Tako, shodno vlastitoj prirodi i trenutnoj razini svjesnosti, moguće je da nekada zagovaramo covert preaching – dakle kao neko prikriveno propovijedanje i da u tome čak pronalazimo i neku draž  jedno vrijeme. Iako za neko prikriveno propovijedanje, danas praktički i nema velikih razloga u uobičajenim okolnostima, možda ih je bilo recimo u doba apartheida [South Africa apartheid era] i tako to.  Opet, za nekoga ko dijelom pozna neke stvari iz psihologije i/ili možda ima neke napete karmičke aspekte, moguće je da odabere neki od udarnih načina propovijedanja. Dakle, poznato je, da bi se stvorila kritična masa kod slušaoca, obično je potrebno stvoriti jak unutrašnji konflikt i udar na sve što je materijalno u ovom slučaju, te zatim prezentirati prokušane duhovne upute iz śāstri. Ali i tada ne postoji nikakva garancija za uspjeh u svim slučajevima, kod nekoga može to da poluči uspjeh, kod nekoga ne, zavisno i od vremena, mjesta i okolnosti.

 

Nekada naše propovijedanje može da bude pomalo heavy za nekoga ko ima karmički ugrađenu nešto povećanu osjetljivost. Moramo znati da i astrološki gledano postoje osobe, koje su skoro kao radarske antene, te sve iz svoje okoline privlače na sebe -- i povoljno i nepovoljno. Ako takvim osobama prezentiramo neke jako heavy podatke garnirane sa nekim uznemirujućim slikama, da sada ne idemo u detalje, može se lako desiti da ćemo dijelom izazvati kontra efekat u našim nesavršenim pokušajima predstavljanja prave istine. Opet, postoje i osobe kojima moramo dati nešto jako argumentirano, pa makar bilo i pomalo heavy, da bi se naša osoba počela pomalo buditi iz materijalističkih uslovljenosti i različitih mis-koncepcija. Dakle, kod nekoga to ne ide drugačije, da bi se osoba probudila iz dubokog zimskog sna, kao što bi se reklo. Tako, sve je to personalno i zavisi od osobe do osobe.

 

Nekome je itekako potrebno da vidi i da opipa, sve tajne ovog svijeta, kao i sve skrivene istine. Ovo skrivene je više figurativno rečeno, jer kao što znamo mi sami i naša trenutna svjesnost smo često najbolja zaštita i svojevrsna brana za dostizanje transcendentalnih znanja višeg ranga.

 

Različiti koncepti propovijedanja su slično, kao i recimo različit ritam kīrtana, koji neko voli i u zavisnosti od drugih okolnosti, koje je doba dana, etc. Znamo da nije isto kakvu vrstu muzike slušamo u noćnim satima, u podne, ili ujutro. Zato i postoje rāge -- melodije za određene dijelove dana i za određene okolnosti. 

 

Moramo svakodnevno proučavati śāstre, te realizirana iskustva naprednih vaiṣṇava da bi možda nekada došli do pravog koncepta propovijedanja za nas. Ne može se pročitati samo jedan, ili dva stiha i odmah zatim ih nastojati nametnuti drugima. To nije pravo razumijevanje, jer već slijedeći stih može da kaže nešto na istu temu na sasvim drugi način. Također, neko može reći: “Znaš, ja sam pročitao Bhagavad-gītu već pet puta, ili Śrīmad-Bhāgavatam, ili Śrī Caitanyu Caritāmṛtu i nema potrebe za daljim proučavanjem śāstri, sve mi je već jasno i poznato.” To je isto pogrešno i usko gledanje, treba uvijek iznova čitati śāstre, jer već sutra naša svjesnost će vjerovatno biti druge prirode i drugačije ćemo razumijevati stvari u odnosu na ono kako smo razumijevali samo do jučer.        

 

Također, uputno je dobro proučiti različite vještine i viša ezoterična znanja od praktične koristi, te specijalno viša duhovna  znanja i nauku o Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi,  da bismo barem donekle shvatili svoju pravu prirodu i karmičke uslovljenosti, a zatim i prirodu drugih osoba, njihove karme, razine svjesnosti, vrijeme i trud koje eventualno neko ulaže u samospoznaju i spoznaju Gospodina, količinu blagoslova i milosti koje prima, ili pak ne prima, kao i druge okolnosti. Ili drugačije rečeno – da bismo spoznali tačku do koje je osoba došla i odakle  je moguće da krene dalje, a da je svojim načinom propovijedanja ne rušimo iz temelja, kao što bi se reklo.

 

Treba napomenuti, teško je obuhvatiti sve moguće poente, ali pored mnogobrojnih drugih poenti da još pomenemo i da je neophodno potrebno, te jedino ispravno -- prenositi poruku Gospodina Kṛṣṇe, neizmjenjenu – dakle, takvu kakva jeste! Dakako i neke od vlastitih relazacija, ukoliko su okolnosti, a za eventualnu pravilnu procjenu okolnosti trebamo se postepeno istrenirati i postati baš pravi ekspert.

 

Moramo da i živimo život koji propovijedamo! Propovijedanje je živa materija i treba stalno raditi na poboljšavanju.

 

U ovim nekim pročišćavajućim vremenima, kao da iznenada postaje jako važno kako slijedimo duhovne principe i kakvu duhovnu praksu -- sādhanu imamo. Može nekada postojati tendencija ka pravljenju kompromisa, te slijeđenja radi slijeđenja, ili nikako ne slijeđenja. Znajmo, čim počnemo praviti ustupke māyi – obično više nema povratka, barem ne brzog. Kaže se da poslije nekih manjih početnih devijacija u duhovnom procesu, kasnije dolazi na red grubo kršenje regulativnih principa i aparādhe [uvrede] prema svetom imenu, naprednim bhaktama i duhovnim učiteljima, a odmah potom vino, droge i žene i tada je obično ‘the end’ s duhovnim životom. Kao isprika mogu da posluže neki strani uticaji, ili pak primoranost nekim spoljašnjim okolnostima, ili neki karmički teški periodi i uticaji, ali je uvijek u pitanju razina naše svjesnosti, kao i naš stav s kojim prilazimo svemu.

 

Nekada se možemo jako prepasti, kada naše anarthe [nečistoće u srcu] počnu redom da izlaze na površinu i vidjelo, tada u stvari tek počinjemo da sagledavamo sami sebe u pravom svjetlu, a drugi nas vrlo vjerovatno već odavno vide takve kakvi jesmo, samo možda nismo bili dovoljno hrabri da ih upitamo za mišljenje. Tako, u tom sagledavanju sebe, ali realno, ne subjektivno, može nam biti od velike pomoći, ako zamolimo neke nama drage osobe u koje imamo povjerenja, da nam poslije izvjesnog vremena i malo meditacije kažu – šta bi oni to promijenili kod nas.

 

Povremeno, neke godine imaju povećani broj pomračenja i kao da su predodređene za povećana karmička pročišćenja, intezivnije pokore, te između ostaloga i za figurativno rečeno -- spadanje maski s lažnog lica. Tako i ovih godina, kao 2018, kada imamo 5 eklipsi, te 2019 [5] i 2020 [6].


Znamo kako to već hoda u praksi – možemo učiti na vlastitom primjeru, a možemo sebe postepeno istrenirati da učimo na primjerima drugih, ako smo dovoljno introspektivni, što je znatno bezbolnije. Tako, kada pažljivo posmatramo neku nama dragu osobu dok govori, možemo primijetiti, ako osoba prevrće [koluta] očima gore i ulijevo – tada pokušava da se prisjeća, ako oči podiže gore i udesno vjerovatno upotrebljava kreativni dio mozga [korteks] i izmišlja stvari. To nam može pomoći da eventualno i kod sebe registriramo to kada smo baš iskreni, a kada ne.

 

Možemo također, ako smo došli na tu duhovnu razinu, pokušati pitati direktno svoja obožavana Božanstva, samo što nam se odgovor često ne mora svidjeti u prvi mah -- shvatanje odgovora će zavisiti od spleta različitih karmičkih okolnosti, razine naše svjesnosti, truda i vremena, koje ulažemo u vlastiti duhovni razvoj, te iznad svega od milosti i blagoslova koje dobijamo, ili ne dobijamo. Obično, ono što danas ne shvatamo – sutra možda, ili poslije izvjesnog vremena će nam postati jasno kao dan, ako su nam namjere dobre i čiste.

 

Svakako da nam mogu biti od velike pomoći i iskusan vedski astrolog/astrologinja, ukoliko smo zaista u stanju da se suočimo sa samim sobom i svojim anarthama – ako pak još nismo -- bolje da to ne radimo. Preporučljivo je da naš astrolog/astrologinja, kome se obraćamo bude i ISKCON bhakta, te da ima dugogodišnju i neprekinutu duhovnu praksu – sādhanu.  U suprotnom,  ako se obratimo osobi koja ima samo neko nesavršeno i više tehničko znanje iz vedske astrologije, nećemo moći dobiti kompetentne odgovore, možda i to samo možda neke stvari, koje se tiču mentalne, eventualno suptilne razine. Do duhovnih razina je podaleko.

 

Opet, najbolji odgovor možemo dobiti od svog duhovnog učitelja, ako su okolnosti, što češće nije slučaj, zbog nešto ubrzanog tempa života, zauzetosti i drugih ograničavajučih faktora.

 

STIH 105

 

yukta-vairāgya-sthiti saba śikhāila

śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila

 

SYNONYMS: yukta-vairāgya — of proper renunciation; sthiti — the situation; saba — all; śikhāila — instructed; śuṣka-vairāgya — dry renunciation; jñāna — speculative knowledge; saba — all; niṣedhila — forbade.


Śrī Caitanya Mahāprabhu je zatim objasnio Śrīla Sanātana Gosvāmīyu pravo odricanje u skladu s okolnostima. Gospodin je zabranio sve oblike suhoparnog odricanja i špekulativnog znanja.

 

SMISAO: To je tehnika za razumijevanje śuṣka-vairāgye i yukta-vairāgye. U Bhagavad-gīti 6.17 je rečeno:

 

yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu

yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā

 

,,Onaj ko je umjeren u navikama jedenja, spavanja, rada i odmaranja može ublažiti sve materijalne patnje slijeđenjem procesa yoge."

 

Da bismo raširili kult svjesnosti Kṛṣṇe, moramo ustanoviti mogućnosti odricanja u skladu sa zemljom, vremenom i kandidatom. Kandidata za svjesnost Kṛṣṇe u zapadnim zemljama trebamo poučiti odricanju od materijalnog postojanja, ali kandidate iz zemalja poput Indije trebamo poučavati na drugačiji način. Učitelj [ācārya] mora uzeti u obzir vrijeme, kandidata i zemlju. Mora izbjeći princip niyamāgrahe, što znači da ne bi trebao pokušavati da učini nemoguće. Što je moguće u jednoj zemlji ne mora biti moguće u drugoj. Dužnost ācārye je da prihvati suštinu predanog služenja. Što se tiče yukta-vairāgye [pravog odricanja], može postojati izvjesna razlika zavisno od okolnosti. Śrī Caitanya Mahāprabhu je zabranio suhoparno odricanje i mi smo to naučili od našeg duhovnog učitelja, Njegove Božanske Milosti -- His Divine Grace Śrīla Bhaktisiddhānte Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja.  Moramo uzeti u obzir suštinu predanog služenja, a ne spoljašnju parafernaliju.

 

Śrīla Sanātana Gosvāmī je napisao svoju Vaiṣṇava smṛti, Hari-bhakti-vilāsu, koja je bila posebno namijenjena Indijcima. U tadašnje vrijeme Indija je više-manje slijedila principe smārta-vidhiya. Śrīla Sanātana Gosvāmī je morao to uzeti u obzir i svoju Hari-bhakti-vilāsu je sastavio imajući to na umu. Prema smārta-brāhmaṇama [brāhmaṇe od rođenja], osoba, koja se nije rodila u porodici brāhmaṇa se ne može uzdići na razinu brāhmaṇe. Međutim, Sanātana Gosvāmī je izjavio u Hari-bhakti-vilāsi 2.12 da se procesom inicijacije svako može uzdići na položaj brāhmaṇe:

 

yathā kāñcanatāḿ yāti kāḿsyaḿ rasa-vidhānataḥ

tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaḿ jāyate nṛṇām

 

Postoji razlika između smārta i gosvāmī procesa. Prema smārta procesu, osoba ne može biti prihvaćena kao brāhmaṇa, ako se nije rodila u porodici brāhmaṇa. Prema gosvāmī procesu, Hari-bhakti-vilāsi i Nārada-Pañcarātri, svako može biti brāhmaṇa, ako ga pravilno inicira vjerodostojni duhovni učitelj. To je izjavio i Śukadeva Gosvāmī u Śrīmad-Bhāgavatamu 2.4.18:

 

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ

śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

 

"Kirāte, Hūṇe, Āndhre, Pulinde, Pulkaśe, Ābhīre, Śumbhe, Yavane i članovi Khasa rase, pa čak i drugi koji su ovisni o griješnim djelima, mogu biti pročišćeni uzimanjem utočišta bhakta Gospodina, jer Gospodin predstavlja Vrhovnu moć. Odajem Mu svoje ponizno poštovanje [Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi].

 

Vaiṣṇava odmah biva pročišćen pod uslovom da slijedi pravila i propise svog vjerodostojnog duhovnog učitelja. Pravila i propisi, koji se slijede u Indiji ne moraju biti potpuno isti kao pravila i propisi u Evropi, Americi i drugim zapadnim zemljama. Jednostavno oponašanje bez učinka se naziva niyamāgraha. Razuzdano ponašanje bez slijeđenja propisanih principa se također naziva niyamāgraha. Riječ niyamā znači ,,propisani principi," a āgraha ,,žarka želja". Riječ āgraha znači i ,,ne prihvatiti". Ne bismo trebali slijediti propisane principe bez efekta, niti bismo ih trebali zanemariti. Za to je neophodna posebna tehnika u skladu sa zemljom, vremenom i kandidatom. Bez odobrenja duhovnog učitelja ne bismo trebali pokušavati da imitiramo [oponašamo]. Taj princip je ovdje preporučen: śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila. To je velikodušna demonstracija kulta bhakti Śrī Caitanye Mahāprabhua. Ništa ne bismo trebali uvesti hirovito, bez odobrenja vjerodostojnog duhovnog učitelja. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura to komentira navodeći dva stiha Śrīla Rūpe Gosvāmīya [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256].

 

anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaḿ vairāgyam ucyate

prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaḿ phalgu kathyate

 

,,Kada osoba nije ni za šta vezana, ali istovremeno prihvata sve u odnosu s Kṛṣṇom, pravilno je utemeljena na razini iznad posesivnosti. S druge strane, onaj ko sve odbacuje bez znanja o njegovom odnosu s Kṛṣṇom nije tako potpun u svom odricanju."

 

Da bismo propovijedali kult bhakti, moramo ozbiljno razmotriti ove stihove.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Madhya-līlā        Chapter 23: Life's Ultimate Goal — Love of Godhead

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 23.105

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

<< 10/2018 >>
nedponutosricetpetsub
010203040506
07080910111213
14151617181920
21222324252627
28293031

VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters

MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
31315

Powered by Blogger.ba