UVIJEK AKTUELNO -- ZA INSPIRACIJU, PREPORUČENO JE OVO PROČITATI BAREM DESET PUTA.

KADA SJEME ZANOSNOG OSJEĆANJA PREMA KṚṢṆI PROKLIJA, OSOBA U PONAŠANJU ISPOLJAVA SLIJEDEĆIH DEVET SIMPTOMA: OPRAŠTANJE, BRIGU DA NE GUBI VRIJEME, NEVEZANOST, ODSUSTVO LAŽNOG UGLEDA, NADU, ŽARKU ŽELJU, UKUS ZA PJEVANJE GOSPODINOVOG SVETOG IMENA, PRIVRŽENOST OPISIMA GOSPODINOVIH TRANSCENDENTALNIH ODLIKA I LJUBAV PREMA MJESTIMA NA KOJIMA GOSPODIN PREBIVA — TEMPLU [U DANAŠNJE VRIJEME NA SVIM MJESTIMA GDJE SE OKUPLJAJU BHAKTE I OBOŽAVA SVEVIŠNJI GOSPODIN: PREACHING CENTRI, BHAKTI-VṚKṢE, BHAKTI-SAŃGE, NĀMA-HAṬṬA  PROGRAMI, KĪRTAN CENTRI, HARINĀMA SAṄKĪRTANI, NĀMA YAJÑE,  RAZLIČITI JAVNI PROGRAMI], ILI SVETIM MJESTIMA KAO ŠTO JE VṚNDĀVANA [U DANAŠNJE DOBA I ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA, SVA MJESTA SVETIH HODOČAŠĆA I PARIKRAMĀ, SPIRITUAL SAFARI, SVETE RIJEKE I NJIHOVA UŠĆA, HIMALAYI]. OVI SIMPTOMI SE NAZIVAJU ANUBHĀVĀ -- SPOREDNI ZNACI ZANOSNOG OSJEĆANJA I MOGU SE VIDJETI KOD OSOBE U ČIJEM JE SRCU SJEME LJUBAVI PREMA BOGU POČELO KLIJATI.

STIH 16

satāḿ prasańgān mama vīrya-saḿvido

bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ

taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani

śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

SYNONYMS: satām — of the devotees; prasańgāt — by the intimate association; mama — of Me; vīrya-saḿvidaḥ — talks full of spiritual potency; bhavanti — appear; hṛt — to the heart; karṇa — and to the ears; rasa-āyanāḥ — a source of sweetness; kathāḥ — talks; tat — of them; joṣaṇāt — from proper cultivation; āśu — quickly; apavarga — of liberation; vartmani — on the path; śraddhā — faith; ratiḥ — attraction; bhaktiḥ — love; anukramiṣyati — will follow one after another.

O duhovno moćnoj poruci Boga se može pravilno razgovarati samo u društvu bhakta. Takav razgovor pruža veliko zadovoljstvo. Pred osobom koja sluša riječi bhakta, se ubrzo otvara put transcendentalnog iskustva i ona postepeno razvija čvrstu vjeru koja se s vremenom razvija u privlačnost i devociju.

SMISAO: Ovo je citat iz Śrīmad-Bhāgavatama 3.25.25.

STIH 17

yāńhāra hṛdaye ei bhāvāńkura haya

tāńhāte eteka cihna sarva-śāstre kaya

SYNONYMS: yāńhāra — of whom; hṛdaye — in the heart; ei — this; bhāva-ańkura — seed of emotion; haya — there is; tāńhāte — in him; eteka — these; cihna — symptoms; sarva-śāstre — all revealed scriptures; kaya — say.

Ako neko u svom srcu posjeduje sjeme transcendentalnog osjećanja, simptomi će biti vidljivi u njegovim djelatnostima. To je mišljenje svih razotkrivenih spisa.

STIHOVI 18-19

kṣāntir avyartha-kālatvaḿ

viraktir māna-śūnyatā

āśā-bandhaḥ samutkaṇṭhā

nāma-gāne sadā ruciḥ

āsaktis tad-guṇākhyāne

prītis tad-vasati-sthale

ity-ādayo 'nubhāvāḥ syur

jāta-bhāvāńkure jane

SYNONYMS: kṣāntiḥ — forgiveness; avyartha-kālatvam — being free from wasting time; viraktiḥ — detachment; māna-śūnyatā — absence of false prestige; āśā-bandhaḥ — hope; samutkaṇṭhā — eagerness; nāma-gāne — in chanting the holy names; sadā — always; ruciḥ — taste; āsaktiḥ — attachment; tat — of Lord Kṛṣṇa; guṇa-ākhyāne — in describing the transcendental qualities; prītiḥ — affection; tat — His; vasati-sthale — for places of residence (the temple or holy places); iti — thus; ādayaḥ — and so on; anubhāvāḥ — the signs; syuḥ — are; jāta — developed; bhāva-ańkure — whose seed of ecstatic emotion; jane — in a person.

Kada sjeme zanosnog osjećanja prema Kṛṣṇi proklija, osoba u ponašanju ispoljava slijedećih devet simptoma: opraštanje, brigu da ne gubi vrijeme, nevezanost, odsustvo lažnog ugleda, nadu, žarku želju, ukus za pjevanje Gospodinovog svetog imena, privrženost opisima Gospodinovih transcendentalnih odlika i ljubav prema mjestima na kojima Gospodin prebiva — templu [u današnje vrijeme na svim mjestima gdje se okupljaju bhakte i obožava Svevišnji Gospodin: Preaching Centri, Bhakti-Vṛkṣe, Bhakti-Sańge, Nāma-Haṭṭa  programi, Kīrtan Centri, Harināma Saṅkīrtani, Nāma Yajñe,  različiti javni programi, etc.], ili svetim mjestima kao što je Vṛndāvana [u današnje doba i Śrī Dhām Māyāpur West Bengal India, sva mjesta svetih hodočašća i Parikramā, Spiritual Safari, svete rijeke i njihova ušča, Himalayi]. Ovi simptomi se nazivaju anubhāvā -- sporedni znaci zanosnog osjećanja i mogu se vidjeti kod osobe u čijem je srcu sjeme ljubavi prema Bogu počelo klijati.“

SMISAO: Ova dva stiha su iz Bhakti-rasāmṛta-sindhu [1.3.25-26].

STIH 20

ei nava prīty-ańkura yāńra citte haya

prākṛta-kṣobhe tāńra kṣobha nāhi haya

SYNONYMS: ei — this; nava — nine; prīti-ańkura — fructification of the seed of love; yāńra — of whom; citte — in the mind; haya — there is; prākṛta — material; kṣobhe — in agitation; tāńra — his; kṣobha — agitation; nāhi haya — there is not.

Ako sjeme ljubavi prema Kṛṣṇi proklija u srcu, osoba više nije uznemirena materijalnim stvarima.

STIH 21

taḿ mopayātaḿ pratiyantu viprā

gańgā ca devī dhṛta-cittam īśe

dvijopasṛṣṭaḥ kuhakas takṣako vā

daśatv alaḿ gāyata viṣṇu-gāthāḥ

SYNONYMS: tam — him; mā — me; upayātam — surrendered; pratiyantu — you may know; viprāḥ — O brāhmaṇas; gańgā — mother Ganges; ca — and; devī — the demigoddess; dhṛta — offered; cittam — whose mind; īśe — unto the Supreme Personality of Godhead; dvija-upasṛṣṭaḥ — created by the brāhmaṇa; kuhakaḥ — some trickery; takṣakaḥ — snake-bird; vā — or; daśatu — let it bite; alam — never mind; gāyata — chant; viṣṇu-gāthāḥ — the holy names of Lord Viṣṇu.

O brāhmaṇe, prihvatite me kao potpuno predanu dušu. Neka me majka Gańgā, Gospodinov predstavnik, također prihvati na taj način, jer sam već stavio Gospodinova lotosova stopala u svoje srce. Neka me leteća zmija, ili bilo kakva čarolija koju je brāhmaṇa stvorio — odmah ugrize. Želim samo da svi nastavite pjevati o djelima Gospodina Viṣṇua.

SMISAO: Ovaj stih iz Śrīmad-Bhāgavatama [1.19.15] je izgovorio Mahārāja Parīkṣit dok je sjedio na obali Gańge čekajući da ga ujede leteća zmija, koju je syojom kletvom prizvao dječak brāhmaṇa po imenu Śṛńgi, sin velikog mudraca Śamīke. Vijest o kletvi je bila prenesena kralju, koji se pripremio za predstojeću smrt. Brojne velike svete osobe, mudraci brāhmaṇe, kraljevi i polubogovi su došli da ga posjete u njegovim posljednjim danima. Međutim, Mahārāja Parīkṣit se uopšte nije bojao ujeda leteće zmije. Umjesto toga je zamolio sve okupljene velike osobe da nastave pjevati sveto ime Gospodina Viṣṇua.

STIH 22

kṛṣṇa-sambandha vinā kāla vyartha nāhi yāya

SYNONYMS: kṛṣṇa-sambandha vinā — without a connection with Kṛṣṇa; kāla — time; vyartha — useless; nāhi yāya — does not become.

Neka ni trenutak vremena ne bade izgubljen. Svaki trenutak treba biti upotrebljen za Kṛṣṇu ili povezati s Njim.

SMISAO: U ovom stihu Mahārāja Parīkṣit izražava svoju tjeskobu. On kaže: ,,Neka se desi sve što je suđeno. Nije važno. Samo da ni jedan trenutak vremena ne provedem bez odnosa s Kṛṣṇom." Moramo podnijeti sve prepreke na putu svjesnosti Kṛṣṇe i pobrinuti se da svaki trenutak života provedemo u služenju Kṛṣṇe.

STIH 23

vāgbhiḥ stuvanto manasā smarantas

tanvā namanto 'py aniśaḿ na tṛptāḥ

bhaktāḥ śravan-netra-jalāḥ samagram

āyur harer eva samarpayanti

SYNONYMS: vāgbhiḥ — by words; stuvantaḥ — offering prayers to the Supreme Personality of Godhead; manasā — by the mind; smarantaḥ — remembering; tanvā — by the body; namantaḥ — offering obeisances; api — although; aniśam — all the time; na tṛptāḥ — not satisfied; bhaktāḥ — the devotees; śravat — shedding; netra-jalāḥ — tears from the eyes; samagram — the whole; āyuḥ — life; hareḥ — to Kṛṣṇa; eva — only; samarpayanti — dedicate.

Čisti bhakte svojim riječima upućuju Gospodinu molitve. U umu se uvek sjećaju Gospodina, a tjelima odaju Gospodinu poštovanje, ali uprkos svim tim djelatnostima nisu zadovoljni. To je priroda čistih bhakta. Lijući suze iz očiju, posvećuju čitav svoj život služenju Gospodina.

SMISAO: Ovaj stih iz Hari-bhakti-sudhodaye je naveden u Bhakti-rasāmṛta-sindhu [1.3.29].

Prva četiri nastavka ove uvijek aktuelne teme možete pogledati bez pretraživanja preko perma linkova:

PART 1: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/05/01/4147026

PART 2: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/05/11/4148458

PART 3: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/05/25/4150793

PART 4: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/11/27/4183964

PART 1: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/05/01/4147027

PART 2: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/05/11/4148459

PART 3: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/05/25/4150794

PART 4: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/11/27/4183966

Stay Tuned. To Be Continued.

Madhya-līlā        Chapter 23: Life's Ultimate Goal — Love of Godhead

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 23.16-23

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

PUT SĀDHANA-BHAKTI.

GDJE SMO MI TRENUTNO U DUHOVNOM ŽIVOTU?

KOMENTAR: U današnjem stihu su navedene devet osnovnih razina ljubavi prema Kṛṣṇi, sve do preme. Ako iskreno razmotrimo ovaj popis možemo lako ustanoviti na kojoj smo razini trenutno. Tako, ako pomalo volimo filozofiju i razgovore o Svevišnjem Gospodinu, te ako kod sebe možemo primijetiti postepeno gubljenje, možda nekada kasnije i istinsko odsustvo interesa za materijalne aktivnosti i inače materijalističkih koncepcija života, tada smo već na dobrom putu. Međutim, moramo biti i jako pažljivi u toku daljih duhovnih traganja i znati da nekada možemo pomisliti da smo jako napredni, a u stvari vjerovatno smo još uvijek tek na početnoj razini, ukoliko se još nismo počeli intezivnije družiti s bhaktama, svakodnevno mantrati 16 krugova mahā mantre, proučavati śāstre i možda prakticirati još neke od seva u okviru 64 procesa predanog služenja. Ali svakako, čak i tada smo već podaleko odmakli, za razliku od onih ljudi koji nemaju ni to, koji žive od danas do sutra i kako se obično kaže – bude se, idu na posao, jedu, brinu se za porodicu, izlaze na internet, tv ili utakmicu, večeraju, idu spavati i tako redom – ili drugačije rečeno, za razliku od ljudi, koji misle da je život namijenjen samo za uživanje rezultata rada i da je to sve u svemu.

Permanentno druženje s bhaktama [sādhu-sańga — association with pure devotees] dolazi nešto kasnije, na slijedećoj razini našeg postepenog duhovnog napretka, kada dobijemo ukus za druženje, u stvari i to je milost bhakta. Obično nekom pukom srećom i velikom milošću, neko od bhakta nas zovne na programe, druženje, proučavanje śāstra i kīrtane, te čašćenje prasadama, dok konačno jednom ne odemo zauvijek – i nikada se više ne vratimo u isključivo materijalistički način života.

Dakle, da naglasimo, iako se to obično ne može dovoljno naglasiti – ništa se ozbiljnije povoljno ne dešava bez milosti i blagoslova Kṛṣṇinih bhakta! Tako kada god sretnemo bhakte, specijalno napredne bakte, odajmo poštovanje barem u umu i počnimo ponizno postavljati pitanja uz istovremno služenje, na neki od prikladnih načina. Ovo specijalno važi u konaktu s ISKCON duhovnim učiteljima.

Milošću bhakta i redovnim pažljivim mantranjem, možemo postepeno doći i do prihvatanja utočišta, vjerodostojnog ISKCON duhovnog učitelja – Gurua, a tada se vrata sreće sva tri svijeta za nas postepeno širom otvaraju.  Znajmo, vrata se uvijek otvaraju iznutra!

Predhodna tri nastavka teme su dostupna preko perma linkova na blogovima:

PART 1: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/05/01/4147026

PART 2: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/05/11/4148458

PART 3: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/05/25/4150793

PART 1: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/05/01/4147027

PART 2: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/05/11/4148459

PART 3: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/05/25/4150794

STIH 14-15

ādau śraddhā tataḥ sadhu -  sańgo 'tha bhajana-kriyā

tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt   tato niṣṭhā rucis tataḥ

athāsaktis tato bhāvas   tataḥ premābhyudañcati

sādhakānām ayaḿ premṇaḥ   prādurbhāve bhavet kramaḥ

SYNONYMS: ādau — in the beginning; śraddhā — firm faith, or disinterest in material affairs and interest in spiritual advancement; tataḥ — thereafter; sādhu-sańgaḥ — association with pure devotees; atha — then; bhajana-kriyā — performance of devotional service to Kṛṣṇa (surrendering to the spiritual master and being encouraged by the association of devotees, so that initiation takes place); tataḥ — thereafter; anartha-nivṛttiḥ — the diminishing of all unwanted habits; syāt — there should be; tataḥ — then; niṣṭhā — firm faith; ruciḥ — taste; tataḥ — thereafter; atha — then; āsaktiḥ — attachment; tataḥ — then; bhāvaḥ — emotion or affection; tataḥ — thereafter; prema — love of God; abhyudañcati — arises; sādhakānām — of the devotees practicing Kṛṣṇa consciousness; ayam — this; premṇaḥ — of love of Godhead; prādurbhāve — in the appearance; bhavet — is; kramaḥ — the chronological order.

Na početku, osoba mora imati vjeru. Onda razvija želju da se druži s čistim bhaktama. Nakon toga prima inicijaciju od duhovnog učitelja i slijedi propisane principe po njegovim uputstvima. Tako se oslobađa svih nepoželjnih navika i postaje čvrsto utemeljena u predanom služenju. Nakon toga razvija ukus i privrženost. To je put sādhana-bhakti, predanog služenja u skladu s propisanim principima. Postepeno osjećanja postaju sve snažnija i na kraju se budi ljubav. Tako bhakta koji želi postati svjestan Kṛṣṇe postepeno razvija ljubav prema Bogu.

RAZINE [STEPENICE] LJUBAVI PREMA SVEVIŠNJEM GOSPODINU.

KOMENTAR: Već je i na predhodnim postovima bilo riječi o razinama [stepenicama] ljubavi prema Svevišnjem Gospodinu, ali da ih ponovimo i ovako osim kroz stihove, jer ovo su esencijalne stvari za svačiji duhovni napredak.

1.            śraddhā

2.            sādhu-sańga

3.            bhajana-kriyā

4.            anartha-nivṛtti

5.            niṣṭhā

6.            ruci

7.            āsakti

8.            bhāva

9.            prema

Stay Tuned. To Be Continued.

Madhya-līlā        Chapter 23: Life's Ultimate Goal — Love of Godhead

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 23.14-15

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

THE FALSITY OF ŚRĪPĀDA ŚAṄKARĀCĀRYA’S EXPLANATION OF VIVARTA-VĀDA AND PARIṆĀMA-VĀDA HAS BEEN DETECTED BY THE VAIṢṆAVA ĀCĀRYAS, ESPECIALLY JĪVA GOSVĀMĪ, WHOSE OPINION IS THAT ACTUALLY ŚAṄKARA DID NOT UNDERSTAND THE VEDĀNTA-SŪTRA. IN ŚAṄKARA’S EXPLANATION OF ONE SŪTRA, ĀNANDA-MAYO ’BHYĀSĀT, HE HAS INTERPRETED THE AFFIX MAYAṬ WITH SUCH WORD JUGGLERY THAT THIS VERY EXPLANATION PROVES THAT HE HAD LITTLE KNOWLEDGE OF THE VEDĀNTA-SŪTRA BUT SIMPLY WANTED TO SUPPORT HIS IMPERSONALISM THROUGH THE APHORISMS OF THE VEDĀNTA PHILOSOPHY.  

VAIṢṆAVSKI ĀCĀRYE SU UTVRDILI NEISTINITOST ŚRĪPĀDA ŚAŃKARĀCĀRYINOG OBJAŠNJENJA VIVARTA-VĀDE I PARIṆĀMA-VĀDE, A POSEBNO JĪVA GOSVĀMĪ. PREMA NJEGOVOM MIŠLJENJU, ŚAŃKARA NIJE SHVATIO VEDĀNTA-SŪTRU. U SVOM OBJAŠNJENJU JEDNE SŪTRE -- ANANDAMAYO 'BHYASAT -- ŚAŃKARA JE PROTUMAČIO AFIKS MAYAṬ, POIGRAVAJUĆI SE RIJEČIMA NA TAKAV NAČIN DA VEĆ SAMO TO OBJAŠNJENJE DOKAZUJE DA JE POSJEDOVAO VEOMA MALO ZNANJA O VEDĀNTA-SŪTRI I DA JE JEDNOSTAVNO ŽELIO DA POTKRIJEPI SVOJ IMPERSONALIZAM IZREKAMA FILOZOFIJE VEDĀNTE.

SUBLIMINALNE I SUPRALIMINALNE PORUKE.

KOMENTAR: Još od drevnih vremena, oduvijek je bila aktuelna borba za svaku dušu, između sila svjetla i sila tame i neznanja. U toj borbi bitna je svaka duša. Zašto? Ima više razloga, a jedan od njih je: ako samo jedna osoba shvati kako treba upute śāstra, biće u mogućnosti prenijeti to bona fide transcendentalno znanje mnogim drugim osobama. Zato je svaka osoba vrijedna truda. Samo jedna osoba, koja postepeno stigne do razine uzimanja utočišta lotosovih stopala Svevišnje Božanske Osobe Śrī Kṛṣṇe, može postati duhovno nadmoćna većoj grupi osoba, koje su u iluziji. Dalje, svi dobijamo neku sposobnost, ali niko ih ne dobija sve.  Samo Svevišnji  Gospodin Śrī Kṛṣṇa ima sve sposobnosti. Zato je neophodna svakodnevna razmjena s drugim osobama, specijalno duhovno naprednim.

Ova pitanja oko teorije iluzije i transformiranja [preobrazbe] energija Svevišnjeg Gospodina, su jako bitna za razumijevanje kompletnog vedskog znanja i vedske filozofije. Nikada ne treba žaliti ni za jednim trenutkom posvećenom ovakvim proučavanjima. Čak šta više, trebamo biti jako sretni i zadovoljni, kada nekada stignemo do razine svjesnosti da počnemo izbjegavati različite umne i filozofske špekulacije, a sve više uzimati utočište u śāstrama. A to su već stvari milosti i blagoslova. Opet, filozofske špekulacije iznimno nekada mogu biti i dobre, ali samo ako nas vode do Svevišnjeg Gospodina.  

Manje je poznato da imanje umnih špekulacija u stvari spada pod regulativne principe, tačnije pod četvrti regulativni princip, te da ih treba pažljivo izbjegavati uvijek i u svakoj prilici. Šta znači ispoštovati četiri duhovna regulativna principa, ili principa slobode? To su principi, koji nas oslobađaju od materijalnih vezanosti i omogućavaju prihvatanje viših, čistijih energija i transcendencije, te na kraju i utočišta lotosovih stopala Svevišnje Božanske Osobe. Bez toga -- ne ide! Dakle, niko od nas ne može ni pomisliti na značajniji duhovni napredak, sve dok u svom životu ne ispoštuje četiri regulativna principa: 1. Neimanje nedozvoljenog seksa izvan regulirane bračne zajednice. 2. Neubijanje, nenanošenje patnje i nekonzumiranje ubijenih životinja. 3. neintoksikacija-nekonzumiranje alkohola, droga i drugih opijata, nepušenje cigareta i duhanskih prerađevina. 4. Nekockanje, neigranje hazardnih igara i igara na sreću, neimanje umnih špekulacija. Prema višem uređenju zatim dobijamo upute kako dalje, od duhovno naprednijih osoba i vjerodostojnih učitelja svijeta.

Opet, ako nismo dovoljno budni i introspektivni, može se dešavati čak i kada  smo već duboko u duhovnom procesu, da zbog različitih okolnosti počnemo postepeno zapostavljati četiri regulativna principa, te praviti i druge kompromise na račun uputa datim u śāstrama, uspostavljenih duhovnih principa, te i uputa duhovnih učitelja i predhodnih Ācārya. Ali,  vrlo brzo ćemo biti vraćeni unatrag i što je još gore – uglavnom većina dotadašnje milosti  i blagoslova nam bivaju uzeti i to na duži rok. A, kada se jednom duhovno padne, kasnije se veoma teško vratiti na predhodnu poziciju, skoro da je to nemoguća misija. Biće potrebni jaki karmički potencijali, enorman trud, godine i godine rada na sebi i brojna iskušenja, te specijalno ogromna milost i blagoslovi vaiṣṇava i duhovnih učitelja za eventualno ponovno uspješno podizanje svjesnosti. A i tada, znajmo da ćemo biti pod jakom lupom. Vjerovatne su i povelike i dugotrajne traume od proživljenog, kako na ličnoj razini, tako i za okolinu. Ipak, čak i tada, dio stečenog duhovnog kredita ostaje za ubuduće. Dakle, kada se već krene dugim putem duhovnih traganja, što obično traje životima i životima, moramo biti sve više pažljiviji u očuvanju do tada postignutog i realiziranog. Znajmo da ćemo češće biti testirani. Iluzorna energija māyā je opunomoćena da nas testira na različite načine. Neki od tih aranžmana i testova će biti sve suptilniji, kako idemo dalje.

Uticaji iluzije – māye [ili onoga što nije], na naše živote, često idu preko osnovnih životnih aktivnosti, preko posla i načina zarađivanja novca, pogrešne ishrane, pogrešnog načina meditacije i molitvi, čitanja pogrešne literature, preko upražnjavanja i slušanja različitih stilova agresivne čulne muzike, te kroz druge subliminalne i supraliminalne poruke, koje primamo nesvjesno, a nekada i svjesno. Pa i ako smo svjesni da primamo određene poruke koje djeluju više na suptilnoj razini, opet smo često nesvjesni njihovog dugotrajnog razarujećeg učinka i posljedica po našu cjelokupnu egzistenciju. Subliminalne i supraliminalne poruke ostaju uskladištene duboko u našoj podsvijesti i mogu da izađu na površinu i svjetlo dana u najnezgodnijem trenutku. Možemo uzeti za primjer i aktivnosti  moćnih bankarskih krugova i trgovaca za povećanjem potrošačkog mentaliteta kod masa ljudi, te uvećavanjem zarade [profita] putem različih reklama na tv, jambo-plakatima, u časopisima, putem internet I filmske industrije, etc. Ali, ovo je već jako opširna tema i o tome nekom drugom prilikom detaljnije. I za ovo je najbolji lijek, kao i za sve ostalo, svakodnevno mantranje [ponavljanje] vedskih mantri, specijalno mantre koja je do nas došla iz duhovnog svijeta -- Hare Kṛṣṇa mahā mantre, kao i moćnih protekcionih mantri Gospodina Nṛsimhadeva. Svakodnevno pažljivo ponavljanje vedskih mantri proizvodi i druge moćne efekte na ljude, čak i danas praktički nepoznate zapadnoj nauci, koje ona samo naslućuje. Za isto će biti neophodno puno šire razmatranje, jer u pitanju je kompleksna materija i čitava vedska nauka o zvuku [Śabda].  

Često će nam se u duhovnom životu postavljati i pitanja šta je to duhovno, a šta je materijalno? Kako što znamo, već uobičajeno mnoge aktivnosti u svijetu se nazivaju duhovnim, iako nisu ni blizu toga. Nije baš sve tako jednostavno, ali za neku praktičnu upotrebu postoji jednostavna formula. Generalno, sve što radimo za zadovoljstvo Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe -- je duhovno! Sve što radimo za vlastito čulno zadovoljstvo -- je materijalno!

Prva četiri nastavka ove intrigantne teme dostupni su bez pretraživanja putem pema linkova: 

PART 1: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/08/09/4163967

PART 2: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/09/25/4172518

PART 3: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/10/04/4173856

PART 4: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/11/06/4180014

PART 1: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/08/09/4163973

PART 2: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/09/25/4172519

PART 3: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/10/04/4173857

PART 4: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/11/06/4180016

STIH 126

nānā ratna-rāśi haya cintāmaṇi haite

tathāpiha maṇi rahe svarūpe avikṛte

SYNONYMS: nānā — varieties; ratna-rāśi — valuable jewels; haya — become possible; cintāmaṇi — the touchstone; haite — from; tathāpiha — still, certainly; maṇi — the touchstone; rahe — remains; svarūpe — in its original form; avikṛte — without change.

Mada čarobni kamen proizvodi mnoštvo različitih dragulja, ostaje isti i ne mijenja svoj prvobitni oblik.

STIH 127

prākṛta-vastute yadi acintya-śakti haya

īśvarera acintya-śakti, — ithe ki vismaya

SYNONYMS: prākṛta-vastute — in material things; yadi — if; acintya — inconceivable; śakti — potency; haya — becomes possible; īśvarera — of the Supreme Lord; acintya — inconceivable; śakti — potency; ithe — in this; ki — what; vismaya — wonderful.

Ako materijalni predmeti posjeduju takvu nepojmljivu moć, zašto onda ne bismo vjerovali u nepojmljivu moć Svevišnje Božanske Osobe?

SMISAO: Argument, koji je u ovom stihu iznio Śrī Caitanya Mahāprabhu, može veoma lako shvatiti čak i običan čovjek, ako jednostavno pomisli na djelatnosti Sunca, koje još od pamtivijeka širi neograničene količine toplote i svjetIosti, a ipak nije ni najmanje izgubilo svoju moć. Savremena nauka vjeruje da Sunce održava čitavu kosmičku manifestaciju i zapravo možemo vidjeti, kako aktivnosti Sunca [svjetlost i toplota] održavaju red u čitavom univerzumu. Povrće raste zahvaljujući toploti i svjetlosti Sunca. Čak se i planete okreću zahvaljujući toploti i svjetlosti Sunca [Sūrya Nārāyaṇa]. Zato ponekad savremeni naučnici smatraju Sunce prvobitnim uzrokom kreacije, ne znajući da je Sunce samo medijum, jer je i njega stvorila vrhovna energija Svevišnje Božanske Osobe. Pored Sunca i čarobnog kamena, postoje mnoge druge materijalne stvari, koje preobražavaju svoju energiju na različite načine, a ipak ostaju nepromijenjene. Stoga nije potrebno da se prvobitni uzrok, Svevišnji Gospodin, promijeni zbog promjena ili preobražaja Njegovih različitih energija.

Vaiṣṇavski Ācārye su utvrdili neistinitost Śrīpāda Śańkarācāryinog objašnjenja vivarta-vāde i pariṇāma-vāde, a posebno Jīva Gosvāmī. Prema njegovom mišljenju, Śańkara nije shvatio Vedānta-sūtru. U svom objašnjenju jedne sūtre -- anandamayo 'bhyasat -- Śańkara je protumačio afiks mayaṭ, poigravajući se riječima na takav način da već samo to objašnjenje dokazuje da je posjedovao veoma malo znanja o Vedānta-sūtri i da je jednostavno želio da potkrijepi svoj impersonalizam izrekama filozofije Vedānte. Međutim, nije uspio u tome, jer nije mogao iznijeti jake argumente. U vezi s tim, Śrīla Jīva Gosvāmī citira izreku -- brahma pucchaḿ pratiṣṭhā [Taittirīya Up. 2.5], koja pruža vedsko svjedočanstvo da je Brahman porijeklo svega. Prema Śrīla Jīvi Gosvāmīyu, Śrīpāda Śańkarācārya je prilikom objašnjavanja ovog stiha protumačio razne sanskritske reči na takav način da je time posredno izjavio da Vyāsadeva posjeduje veoma malo znanja o višoj logici. Takvo bezobzirno odstupanje od pravog značenja Vedānta-sūtre je dovelo do pojave određene vrste ljudi, koja igrom riječi pokušava da izvuče razna posredna značenja iz vedskih spisa, posebno iz Bhagavad-gīte. Jedan od njih je čak objasnio da se riječ Kurukṣetra odnosi na tijelo. Međutim, takva objašnjenja podrazumijevaju da ni Gospodin Kṛṣṇa ni Vyāsadeva, nisu na pravi način koristili riječi u skladu s njihovom etimologijom. Oni navode čovjeka na pomisao da je Gospodin Kṛṣṇa ostavio Svoju knjigu māyāvādīyima da je kasnije objasne, pošto nije mogao lično odrediti smisao onoga što je govorio i pošto Vyāsadeva nije znao smisao onoga što je pisao. Međutim, takva objašnjenja samo dokazuju da njihovi pobornici imaju malo smisla za filozofiju.

Umjesto da gubimo svoje vrijeme na izvlačenje takvih posrednih značenja iz Vedānta-sūtre i drugih vedskih spisa, trebamo prihvatiti riječi tih knjiga takve kakve jesu. Zato, predstavljajući Bhagavad-gītu kakva jeste, nismo mijenjali značenje izvornih riječi. Ako proučavamo Vedānta-sūtru kakva jeste bez hirovitih i kapricioznih krivotvorenja, možemo je veoma lako shvatiti. Śrīla Vyāsadeva stoga objašnjava Vedānta-sūtru, počev s prvom sūtrom -- janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1], u svom Śrīmad-Bhāgavatamu [1.1.1]:

janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ

"Meditiram na Njega [Gospodina Śrī Kṛṣṇu], transcendentalnu stvarnost, koji je prvobitni uzrok svih uzroka, iz koga svi manifestirani univerzumi nastaju, u kojem počivaju i koji ih uništava. Meditiram na tog vječno blistavog Gospodma, koji je neposredno i posredno svjestan svih manifestacija, a ipak potpuno nezavisan."

Svevišnji Gospodin dobro zna kako da sve učini savršeno. On je abhijña -- uvijek potpuno svjestan. Gospodin zato kaže u Bhagavad-gīti [7.26] da zna sve, prošlost, sadašnjost i budućnost, ali niko osim bhakte ne poznaje Njega kakav jeste. Zato Gospodinovi bhakte shvataju Apsolutnu Istinu, Svevišnju Božansku Osobu, bar djelimično, dok māyāvādī filozofi, koji nepotrebno špekuliraju da bi shvatili Apsolutnu Istinu, samo gube svoje vrijeme.

Stay Tuned. To Be Continued.

Ādi-līlā Chapter 7: Lord Caitanya in Five Features

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 7.126-127

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

FOKUS NA SADAŠNJI TRENUTAK.

MILOST JE SVUDA OKO NAS, PADA U OBILNIM KOLIČINAMA KAO KIŠA, SAMO JE TREBAMO NAUČITI PRIHVATITI. KADA NAUČIMO KAKO IZ RUKU PRVO IZBACITI KAMENJE, MOĆI ĆEMO PRIHVATITI DRAGULJE.

KAŽE SE DA SU DVIJE STVARI NEZAMJENJIVE U NAŠEM PRAKTIČNOM ŽIVOTU NA OVOM SVIJETU: VODA I SVETE TULASĪ .

KOMENTAR:  Neke dobronamjerne osobe smatraju, da im je trenutno najveći problem i slaba tačka u životu – kako sakupiti dovoljno snage, odlučnosti i milosti da žive u sadašnjosti, dakle postići fokus na sadašnji trenutak.  Tim povodom evo nekoliko natuknica na ovu temu.

Dakle, neke iskrene duše i pored želje to često ne mogu i da ostvare -- kada mantraju – da mantraju; kada razgovaraju s nekom bliskom osobom da se potpuno i posvete tome; kada oblače odjeću i uređuju se za izlazak -- da upravo to i rade i tako to. Neke iskusne osobe misle, da se recimo kod mantranja trebamo pokušati fokusirati na samo jedno zrno i da u tome leži tajna uspjeha – dakle fokus na jedno zrno. Zaista je nama svima obično veliki problem – živjeti ovdje i sada, ako smo dovoljno iskreni da to i priznamo, dakle da imamo fokus na sadašnjost i na ono što trenutno radimo. Naime, obično smo u prošlosti i sjećanjima na lijepe uspomene, nekada imamo i određene strahove od posljedica iz prošlosti; ili smo pak u budućnosti, u moru najrazličitijih želja i planova.

Jedna od pjesama, čuvene indijske pjesnikinje Mirabāi, izgleda ima dvije razine značenja:

Prva razina -- U samom srcu duše teku čiste vode, uvijek prisutne, ali dostupne jedino putem krajnje odvojenosti od svega izvanjskog i kroz prakticiranje meditativne sadhane.

Druga razina -- Idi i druži se s paramahaṁsa kroz sat-sańgu na najvišoj razini duhovne odvojenosti.

TULASĪ SEVĀ & TULASĪ CARE

Dakle, u predhodnom tekstu se drugim riječima kaže, da ipak postoji 'ono nešto' za šta se možemo uhvatiti u životu, te na taj način uvijek biti fokusirani na sadašnji trenutak u kome živimo.

Kada pak poželimo dodir s duhovnim svijetom, bivaju nam poslani duhovni učitelji i sva potrebna parafernalija iz duhovnog svijeta.

Kaže se da su dvije stvari nezamjenjive u našem životu na ovom svijetu: voda i svete Tulasī.

Ako se ponekad podsjetimo svih 64 principa predanog služenja, a danas će biti spomenuti samo neki od njih, koji se dotiču oko brige i služenja svetih Tulasīya, možemo polagano i praktički iskusiti dodir s duhovnim svijetom i višim, čistijim energijama.

Sve je pitanje milosti. Ovaj proces bhakti-yoge je proces milosti u stvari. Milost je svuda oko nas, čisto pada u obilnim količinama kao kiša, samo je trebamo naučiti prihvatiti. Kada naučimo kako iz ruku izbaciti kamenje, moći ćemo prihvatiti dragulje.

Tako, ako zaista želimo biti fokusirani na sadašnji treutak u kome živimo, paralelno s radom na samospoznaji, znajmo da su tu u pitanju i neka karmička određenja, ali i naš trud i vrijeme koje ulažemo, te specijalno  milost i blagoslovi koje dobijamo ili ne dobijamo.  A, za milost i blagoslove se itekako treba potruditi i izboriti.

STIH 124

ārātrika-mahotsava-śrīmūrti-darśana

nija-priya-dāna, dhyāna, tadīya-sevana

SYNONYMS; ārātrika — ārati; mahotsava — festivals; śrīmūrti-darśana — seeing the Deity; nija-priya-dāna — to present to the Lord something very dear to oneself; dhyāna — meditation; tadīya-sevana — rendering service to those related to the Lord.

Pored toga, bhakta treba: 23. Prisustvovati ārātiyu i festivalima, 24. Gledati Božanstva, 25. Pokloniti Božanstvu nešto što mu je veoma drago, 26. Meditirati i 27. Služiti one koji su povezani s Gospodinom [tadīya-sevana].

STIH 125

'tadīya' — tulasī, vaiṣṇava, mathurā, bhāgavata

ei cārira sevā haya kṛṣṇera abhimata

SYNONYMS: tadīya — related to the Lord; tulasī — tulasī leaves; vaiṣṇava — devotees; mathurā — the birthplace of Kṛṣṇa; bhāgavata — Śrīmad-Bhāgavatam; ei cārira — of these four; sevā — the service; haya — is; kṛṣṇera abhimata — the desire of Kṛṣṇa.

Tadīya se odnosi na lišće biljke Tulasī, Kṛṣṇine bhakte, Kṛṣṇino rodno mjesto Mathuru i vedski spis Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa jako želi da Njegovi bhakte služe Tulasī, vaiṣṇave, Mathuru i Bhāgavatam.

SMISAO:    Nakon dvadeset šestog principa – meditiranja, procesa predanog služenja  [ima ih ukupno 64], dvadeset sedmi je služenje svete biljke Tulasī, dvadeset osmi služenje vaiṣṇava, dvadeset deveti prebivanje u Mathuri, a trideseti redovno čitanje Śrīmad-Bhāgavatama.

KOMENTAR: U vrijeme pisanja ovih stihova, kako što je poznato, još nije bila započeta izgradnja današnjeg Candrodaya Mandir Templa u Śrī Dhām Māyāpuru, niti je bila započeta izgradnja Templa Vedskog Planetariuma. Tako, pored Mathure, Kṛṣṇinog rodnog mjesta, danas možemo otići na sveto hodočašće i u Śrī Dhām Māyāpur [Śrī Navadvip Dhām], ali i obožavati u svom domu ovo sveto mjesto Pojave Gospodina Śrī Gaurāńge Mahāprabhua. Oba sveta mjesta, Dhāme, su jednako dobra, sve zavisi od naše prirode, naše trenutne razine svjesnosti, karmičkih određenja koje nosimo sa sobom iz prošlih života, te milosti i blagoslova koje dobijamo.

Madhya-līlā        Chapter 22: The Process of Devotional Service

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 22.124-125

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

VEDIC PROPHECIES – BONA FIDE LOOK INTO THE FUTURE.

IZ VAIṢṆAVSKIH SPISA, SAZNAJEMO DA JE KRAJNJI UZROK PROBLEMA SAVREMENOG DRUŠTVA – NEPRIHVATANJE VRHOVNE OSOBE – SVEVIŠNJEG GOSPODINA, KOJI JE VLASNIK I UPRAVITELJ SVEGA.

JĪVA ILI ŽIVO BIĆE JE DUHOVNA ISKRA, KOJA JE DJELIĆ SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE. NA ŽALOST, JĪVA,  SMATRA TIJELO OSOBNIM BIĆEM I TO POGREŠNO SHVATANJE SE ZOVE VIVARTA, ILI PRIHVATANJE NEISTINE KAO ISTINE. TIJELO NIJE OSOBNO BIĆE, ALI ŽIVOTINJE I BUDALASTI LJUDI MISLE DA JESTE.

NEMA MATERIJALNIH ODGOVORA NA VELIKE KRIZE U SVIJETU – POSTOJE SAMO DUHOVNI ODGOVORI.

KOMENTAR: Prema vedskim proročanstvima, u ovom dobu Kali-yugi, kako Kali-yuga bude odmicala, ljudi će biti prisiljeni bježati u šume, radi velikih poreza, nameta vlada i skupog života u gradu, ali izgleda se u ovim nekim burnim vremenima to već počelo dešavati, iako smo tek na početku Kali-yuge. Od početka Kali yuge proteklo je tek 3 102 godine prije naše ere + 2 018 = 5 120 godina od ukupno 432 000 godina. Dobro je detaljnije se upoznati s bona fide vedskim proročanstvima. Vedska proročanstva se provlače kroz različite vedske spise. Ima ih u Śrīmad-Bhāgavatamu,  te u Bhaviṣya Purāṇi [Bhaviṣyate znači – šta će biti], ali i u drugim Purāṇama i drugim vedskim spisima. Ako vas zanimaju vedska proročanstva, te koji su simptomi sadašnjeg doba Kali-yuge, a nemate druge mogućnosti pristupa izvorima, može se dosta toga pronaći u mini seriji postova pod naslovom The Symptoms of Kali Yuga – Simptomi Kali yuge, koja ide u intermecu drugih aktuelnih tema na:

http://unlimited.blogger.ba/

Također, preporučljivo je i da aktuelna politička zbivanja, kako na globalnoj razini tako i u bližem okruženju naučimo posmatrati više iz duhovne perspektive, dakle gledano kroz nešto drugačije kulturne naočale, nego što je to uobičajeno u svijetu materijalističkih koncepcija života i lažnih, privremenih tjelesnih imenovanja gdje sve polazi od pogrešnih koncepcija “Ja” i “Moje”, a što dolazi od fols-ega [lažnog ja]. U tu svrhu biće potrebno da detaljnije proučimo stihove iz obimne vedske literature, pomoću kojih možemo početi pravilno razumijevati naš pravi položaj i sadašnja događanja oko nas, kao i događanja u svijetu na globalnoj razini.

Kao što je poznato, naša realnost u okviru ovog vidljivog materijalnog svijeta, kao dijela dvojne stvarnosti koja nas okružuje, su stalna politička prepucavanja, zveckanje oružjem i generiranje straha kod ljudi i tako pravljenje određenog pritiska, ali i trošenje enormnih sredstava za nabavku savremenih oružja – satelita u putanjama oko planete Zemlje i pratećih sistema, balističkih i interkontinentalnih raketa, proturaketnih sistema, te dronova, aviona, helikoptera, tenkova i drugih oklopnih vozila, ogromnih nosača aviona, krstarica, razarača i drugih ratnih brodova, podmornica, etc. Preporučljivo je znati da svaki sistem kapitalističkog društvenog uređenja traži stalnu ekspanziju na nova tržišta i porast prihoda, te otuda i nastaju stalni međunarodni sukobi, ratovi, ekonomske krize, nestašice, a tu su i povremena druga karmička pročišćenja nastala od upražnjavanja nedozvoljenih aktivnosti za ljudsku rasu, te napeti-pročišćavajući aspekti na nebu, prirodne nepogode i katastrofe, etc.  

Danas veliki broj onih, koji i pored enormnog duhovnog neznanja nažalost vode pojedine države u svijetu, zahvaljujući izbornom inžinjeringu, finansijskoj i političkoj moći i drugim okolnostima – dobro znaju za provjerene metode smirivanja vlastitog stanovništva i skretanja javnog mjenja na drugi fokus. Kada god postoje povećani problemi unutar granica neke države i veliko nezadovoljstvo stanovništva, pa tako i glasačkog tijela, a uvijek toga ima -- prebace fokus politike na granice i takozvane prijetnje s vana od onih nekih, koji su nešto drugačiji i drugačije razmišljaju. Nažalost, uobičajeno većina stanovništva zbog općeg neznanja olako nasjeda na takve iskonstruisane prijetnje i provokacije onih pohlepnih političara, koji su došli na ovaj svijet kao rākṣase i/ili neželjeno stanovništvo. A, šta je to neželjno stanovništvo i iz kojih razloga nastaje, biće pojašnjeno nekom drugom prilikom, radi opširnosti materije.

Međutim, iz vaiṣṇavskih spisa, saznajemo da je krajnji uzrok problema savremenog društva – neprihvatanje Vrhovne Osobe, Svevišnjeg Gospodina, koji je vlasnik i upravitelj svega. Također, moramo znati da postoje i oštre, ali pravedne za sve, karmičke rekacije za nepoštivanje prirodnih zakona i utvrđenog poretka u našem univerzumu, pa tako i na našoj planeti Zemlji. Da oni koji zveckaju oružjem i imaju osvajačke pretenzije prema susjednim i drugim zemljama radi različitih interesa, znaju da se za uništavanje ili zauzimanje tuđe imovine, zemlje, kuća i prirodnih resursa, te za mučenje, pljačkanje i ubijanje stanovništva ide na dugotrajni boravak na jedan od 28 sistema paklenih planeta ili krugova pakla, vjerovatno ne bi ni pomišljali na isto i pored rākṣasa [demonskog] mentaliteta. Potrebno je znati da vlastitu prirodu, mentalitet, karmičke potencijale, te prepreke i preovladavajuće gune [odlike materijalne prirode], koje su predominantne kod nas, možemo postepeno spoznati analizirajući chart vedske astrologije Jyotiṣa. Viši karmički zakoni i oštre rekacije važe za sve i često se protežu pokoljenjima i pokoljenjima, bez obzira znali mi za njih, ili ne i bez obzira na kvalitet eventualnih odluka zemaljskih sudova za nezakonite aktivnosti.

Trenutno mogu da nam se događaju vrlo čudne i nepredvidljive stvari, često s nesagledivim posljedicama. Ponekada ih veoma teško razumijevaju čak i upućene, iskusne i duhovno napredne osobe, a šta tek reći za obične jednostavne ljude, koji su više praktičari, nego duhovno educirani i koji obično pokušavaju da nikome ne misle i ne rade zlo, nastoje da žive pošteno, ali ih lavina nekih nepovoljnih događanja ili veliko neznanje, jednostavno povuče za sobom. Po tome, koliko ljudi traže savjete za rješavanje ličnih problema, ali nažalost – najčešće na krivom mjestu, možemo lako predpostaviti, da ljudi praktički često pucaju po svim šavovima, kao što bi se reklo.

Bilo bi jako dobro, da se u svakom ljudskom društvu, duhovno educirane i napredne osobe pozabave problemima običnih, jednostavnih ljudi, koji vrlo često nemaju šta ni da jedu. Nekada su dovoljni i mali praktični savjeti i lijepe riječi, koje smiruju.

Itekako smo svjedoci trenutnih događanja na uzavreloj političkoj sceni u regionu i šire, da ovom prilikom ne idemo u detalje, a koja mogu imati i šire reperkusije na naše živote i porodice. Opet, kada već krenemo putem transcendencije i postepenog odvajanja od materijalnih koncepcija života, obično je nezahvalno baviti se politikama, jer se tada dalje upetljavamo u ovaj materijalni svijet s nesagledivim karmičkim posljedicama. Ipak, treba znati, nismo ni blizu toga da veliki dio ljudi može stvarno da bude odvojen od svega materijalnog, to uspijevaju samo jako rijetke osobe, koje žive u odvojenom redu života [sannyāsi]  – možda jedan od million ili više miliona ljudi na planeti. Ali, isto tako moramo znati da političari uglavnom pokušavaju napraviti kao privid od stvarnosti, dakle kao neku virtualnu stvarnost – i tome se treba znati adekvatno suprostaviti, svako u svom okruženju.

Dakako, u pitanju su veliko neznanje i iluzija u kojoj žive duhovno needucirane i neuke  osobe, te i životno neiskusne, a koje  i pored toga žele da se kao bave politikom, iako nemaju ni potrebne karmičke potencijale za isto, niti posjeduju duhovnu edukaciju, jer je to danas unosno zanimanje. A, tu je kao obavezni popratni elemenat neznanja i pogrešna vezanost za lažna i prolazna tjelesna imenovanja – “Ja” i “Moje”. A, u stvari ništa nije naše. Misliti da smo mi vlasnici, gospodari i kontrolori svega -- to je i najveća iluzija od svih. Otuda u stvari obično i kreću najveći problemi, misliti ovo je moja nacija, moja zemlja, moj Bog, moje Sunce, etc. A kako saznajemo iz vedskih spisa – sve je u stvari Božije. Svevišnja Božanska Osoba Śrī Kṛṣṇa je vrhovni vlasnik i upravitelj svega i pokretnog i nepokretnog. Bog je jedan – samo nosi različita imena. Postoji mnogo Božjih imena i oblika – da bi Ga oni koji Ga slave mogli obožavati na svoj način, shodno razini dostignute svjesnosti.

Danas, vjerovatno najbolje prolaze oni inteligentni ljudi, koji su na vrijeme započeli izgradnju kuća, malih farmi i život u čistoj prirodi, daleko od gradske vreve, na obližnjim planinama, blizu čistih planinskih pašnjaka, gdje ima dosta obradive zemlje i izvora vode. Na planinama dalje od gradova, postoje svi uslovi za bavljenje zemljoradnjom, voćarstvom, zaštitom i uzgajanjem krava isključivo radi dobijanja mlijeka i mliječnih proizvoda, bavljenje pčelarstvom, sakupljanjem bobičastih i drugih šumskih jestivih plodova, branjem ljekovitog bilja, etc. Mogu se čitave porodice ishraniti na taj način i to od vlastitog rada. A, moguće je osnivanje i čitavih eko-komuna. Tu bi države, lokalne zajednice i banke trebale dati određene finansijske poticaje i potpore, te pomoć oko papira i dodjele zemlje porodicama koje žele da je obrađuju. Dakle, postoje određena lako izvodiva rješenja i bez toliko proklamirane inostrane pomoći i nekih velikih projekata.

Poznato je da već postoje čitava novoizgrađena sela i imanja vrijednih ljudi, na okolnim planinama, primjera radi oko Sarajeva, a slično je i na drugim djevičanski čistim i nedirnutim planinama. A, kada malo izađemo na okolne planine, sve odiše nekim svečanim mirom i prirodnom čistoćom. Između ostaloga, možemo brati ljekovito bilje i razne vrste čajeva čak i pored samih puteva, toliko je sve čisto – znaju to planinari i ljudi koji vole prirodu. Kako znamo ljekovito bilje, trave za čajeve, začine i različite jestive šumske plodove možemo brati od proljeća, pa sve do kasne jeseni.

Međutim, danas imamo situaciju da se troše enormna sredstva na uvoz leševa ubijenih životnja, te ptica, peradi, riba, školjkara, njihovih mladih i jaja, često zaraženih nekom opakom bolesti. Postajemo polako skladište i mrtvačnica leševa ubijenih životinja ekonomski razvijenih zemalja u Evropi. A, sve su to strogo zabranjene stvari za ishranu civiliziranih pripadnika ljudske rase. U idućem životu, dobijaju se teške karmičke kazne za ove griješne djelatnosti i odlazak na dugotrajno ispaštanje na jedan od 28 sistema paklenih planeta, a već i ovaj život se pretvara u pravi pakao.

Ta sredstva od uvoza zabranjenih i štetnih leševa ubijenih životinja bi se itekako mogla produktivno iskoristiti za razvoj mnogobrojnih eko--farmi, te za taštitu i uzgoj mliječnih krava, bikova i teladi. Svako ljudsko društvo gdje su krave zaštićene od ubijanja postaje jako prosperitetno i bogato. Ali, to ne znaju duhovno neuki ministri i mnogobrojni zaposleni na uvozu, transportu, prodaji, pripremanju u restoranima dijelova leševa ubijenih životinja, etc. U stvarnosti, situacija je još mnogo kompleksnija. Sve počinje od lažnog sistema obrazovanja, koji samo proizvodi lažne liste nezaposlenih, te potom od neadekvatnog odgoja u porodicama, uslijed neimanja duhovne edukacije, A, još prije uzročnik je začinjanje mnogobrojnog tzv. neželjenog stanovništva, u strasti i neznanju, te izvan reguliranih bračnih zajednica. To je u stvari začarani krug, nastao pretežno na zapadu uslijed neslijeđenja vedskih principa. Znači, ako mislimo naprijed, neophodna je duhovna edukacija i edukacija u sofisticirana vedska znanja, specijalno edukatora, pa potom i svih ostalih slojeva stanovništva. Dakle, to ne ovisi o tome je li neka država članica neke međunarodne zajednice, kao EU i slično, već isključivo o vlastitim sposobnostima, te ulaganju permanentnog truda u svakodnevnu dodatnu duhovnu edukaciju, pa potom i sistemske reforme komplet obrazovanja, orjentiranja na realni sektor i intezivniju poljoprivrednu proizvodnju i zaštitu krava, te i reformu pratećih društvenih sistema specijalno upravljačkih -- različitih državnih agencija i ministarstava, ali i pravosuđa, pružanja medicinskih usluga, xafsa za trgovinu prehrambenim artiklima, etc.

Tako, prezentirani stihovi u ovoj mini seriji, koji naizgled nemaju puno veze s današnjom stvarnošću u stvari itekako objašnjavaju istu i daju nam jako praktične upute, te i kako izaći iz krize, koja trese čitav svijet. A, kriza će potrajati, ako ne postane još  i gore, što je vrlo vjerovatno kada je u pitanju 2020 godina [6 eklipsi], ali i još neke godine u bliskoj budućnosti kao 2027 [5 eklipsi], 2028 [5] i 2029 [6], te 2031 [5]. Kada god imamo povećani broj eklipsi, pored 4 redovne godišnje, tada možemo očekivati najblaže rečeno – dodatna uznemirenja po naše krhke duše i dodatna pročišćenja. Dakle, slično kao što imamo sada 2018 i 2019 godine. Uvijek je potrebno naglasiti – nema materijalnih odgovora na velike krize u svijetu – postoje samo duhovni odgovori. Prva tri nastavka ove interesantne teme dostupni su bez pretraživanja preko perma linkova:

PART 1: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/08/09/4163967

PART 2: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/09/25/4172518

PART 3: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/10/04/4173856

PART 1: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/08/09/4163973

PART 2: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/09/25/4172519

PART 3: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/10/04/4173857

STIH 123

vastutaḥ pariṇāma-vāda — sei se pramāṇa

dehe ātma-buddhi — ei vivartera sthāna

SYNONYMS: vastutaḥ — factually; pariṇāma-vāda — transformation of the energy; sei — that; se — only; pramāṇa — proof; dehe — in the body; ātma-buddhi — concept of self; ei — this; vivartera — of illusion; sthāna — place.

Preobražaj energija je dokazana činjenica. Iluzija je pogrešno tjelesno shvatanje osobnog bića.

SMISAO: Jīva ili živo biće je duhovna iskra, koja je djelić Svevišnje Božanske Osobe. Na žalost, jīva,  smatra tijelo osobnim bićem i to pogrešno shvatanje se zove vivarta, ili prihvatanje neistine kao istine. Tijelo nije osobno biće, ali životinje i budalasti ljudi misle da jeste. Međutim vivarta [iluzija] ne ukazuje na promjenu identiteta duhovne duše; iluzija je pogrešno shvatanje da je tijelo osobno biće. Svevišnja Božanska Osoba se ne mijenja, kada Njegova spoljašnja energija, koja se sastoji od osam grubih i suptilnih elemenata, opisanih u Bhagavad-gīti [bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, etc.],  djeluje u različitim fazama.

STIH 124

avicintya-śakti-yukta śrī-bhagavān

icchāya jagad-rūpe pāya pariṇāma

SYNONYMS: avicintya — inconceivable; śakti — potency; yukta — possessed of; śrī — the affluent; bhagavān — Personality of Godhead; icchāya — by His wish; jagat-rūpe — in the form of the cosmic manifestation; pāya — becomes; pariṇāma — transformed by His energy.

Svevišnja Božanska Osoba posjeduje sva obilja. Stoga je Svojim nepojmljivim energijama, preobrazila [transformirala] materijalnu kosmičku manifestaciju.

STIH 125

tathāpi acintya-śaktye haya avikārī

prākṛta cintāmaṇi tāhe dṛṣṭānta ye dhari

SYNONYMS: tathāpi — yet; acintya-śaktye — by inconceivable potency; haya — remains; avikārī — without change; prākṛta — material; cintāmaṇi — touchstone; tāhe — in that respect; dṛṣṭānta — example; ye — which; dhari — we accept.

Na primjeru čarobnog kamena [cintāmaṇiya], koji svojom energijom pretvara željezo u zlato, a ipak ostaje isti, možemo shvatiti da Svevišnji Gospodin ostaje nepromijenjen, mada preobražava Svoje bezbrojne energije.

Stay Tuned. To Be Continued.

Ādi-līlā Chapter 7: Lord Caitanya in Five Features

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 7.123-125

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

HIS DIVINE GRACE A. C. BHAKTIVEDĀNTA SVĀMĪ ŚRĪLA PRABHUPĀDA -- FOUNDER ĀCĀRYA OF THE INTERNATIONAL SOCIETY FOR KṚṢṆA CONSCIOUSNESS.

ŚĀSTRE, KNJIGE  ŚRĪLA PRABHUPĀDA NISU SAMO TRANSCENDENTALNA LITERATURA, PRAKTIČKI TO SU VIŠI ZAKONICI ZA LJUDSKU RASU ZA IDUĆIH 10.000 GODINA NAJMANJE, U STVARI ZAKONICI ZA SVA VREMENA.

STIH 36

ataeva āmi ājñā diluń sabākāre

yāhāń tāhāń prema-phala deha' yāre tāre

SYNONYMS: ataeva — therefore; āmi — I; ājñā — order; diluń — give; sabākāre — to everyone; yāhāń — wherever; tāhāń — everywhere; prema-phala — the fruit of love of Godhead; deha' — distribute; yāre — anyone; tāre — everyone.

Zato naređujem svakom čovjeku u ovom univerzumu da prihvati ovaj pokret svjesnosti Kṛṣṇe i širi ga svuda.

STIH 39

ataeva saba phala deha' yāre tāre

khāiyā ha-uk loka ajara amare

SYNONYMS: ataeva — therefore; saba — all; phala — fruits; deha' — distribute; yāre tāre — to everyone and anyone; khāiyā — eating; ha-uk — let them become; loka — all people; ajara — without old age; amare — without death.

Širite ovaj pokret svjesnosti Kṛṣṇe po čitavom svijetu. Neka ljudi jedu te plodove i na kraju se oslobode starosti i smrti.

KOMENTAR: His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness  je u svoje vrijeme bio vjerovatno jedan od rijetkih, pored predhodnih vaiṣṇavskih Ācārya i kasnije svojih učenika, koji su doslovice poslušali ovu naredbu Svevišnje Božanske Osobe Śrī Caitanye Mahāprabhua, kao i instrukcije svog duhovnog učitelja. Otišao je na zapad iz svog udobnog doma u nepoznato i započeo svoju misiju – širenja pokreta svjesnosti Kṛṣṇe na zapadu.

Ako smo  imalo skeptični i sumnjamo u opunomoćenost riječi u gore navedenim stihovima, treba se samo pokušati prisjetiti -- ko je još ikada u poznatoj povijesti svijeta izgovorio slične riječi? Sem toga, jedino Svevišnji Gospodin Kṛṣṇa kaže u Bhagavad-Gīti: „Ja Sam Bog“. To nikada i nigdje nije izgovorio niko drugi! Znači, u nijednom religijskom spisu kroz dugu povijest ljudske rase ne postoji slična izjava, samo što su ljudi u neznanju pokušavali pripisati takva značenja osobama od krvi i mesa. To se niko ne usuđuje reći, pa čak niti jedna od mnogobrojnih ekspanzija i inkarnacija Svevišnje Božanske Osobe. Samo Kṛṣṇa!

Bez pojašnjenja smisla stihova, koje nam je dao  Śrīla Prabhupāda, ne bi zasigurno ništa pravilno shvatili, kako u Bhagavad-Gīti, tako i u drugim vedskim spisima. Smatra se da ima još oko 500 pokušaja izdavanja Bhagavad-Gīte i njenog prevođenja na svjetske jezike, ali niti jedan od njih nije ovlašten. Jedino je Bhagavad-Gītā Kakva Jeste Śrīla Prabhupāda opunomoćena i autoritativna.

Proučavajući remek djela vedske književnosti, kao što su: Bhagavad-Gītā, Śrīmad Bhāgavatam, Śrī Caitanya Caritāmṛta i mnoga druga, možemo se postepeno uputiti u duhovni život i s vremenom potražiti vjerodostojnog duhovnog učitelja, te uzeti njegovo utočište. Kaže se: kada je učenik spreman – učitelj se pojavljuje! I to zaista funkcionira u našim  životima i to bez greške.

Postoji jedna malo heavy izreka u Indiji, koja kaže: „Ko podučava sam sebe – ima veliku budalu za učenika“, a možemo slobodno nadodati – “Ima i veliku budalu za učitelja”. Iako je navedena izjava malo heavy, ali to je to. Nekada je potrebno da nas neko dobro prodrma, da se u nama stvori kritična masa, koja će biti dovoljna da nas pokrene naprijed iz naše komfor zone, ali prije nego što stignemo u panik zonu – tada je često malo pokasno i posljedice su teže.

Moramo uvijek itekako posvetiti zasluženu pažnju kako Danu Pojave, tako i Danu Odlaska Śrīla Prabhupāda s ove planete. Ako imamo iskrenu  namjeru da kažemo nešto o His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupādu, čisto jednostavnim riječima i da možda naglasimo ono što je nama značilo doći u kontakt s vedskom filozofijom i predanim služenjem Gospodina Kṛṣṇe, onako kako Śrīla Prabhupāda to prezentira u svojim mnogobrojnim knjigama – śāstrama, to će nam zaista i uspjeti. Śāstre – knjige  Śrīla Prabhupāda nisu samo transcendentalna literatura, praktički, to su viši zakonici za cijelu ljudsku rasu za idućih 10 000 godina najmanje, ali u stvari to su zakonici za sva vremena. Na kraju krajeva, pored mnogobrojnih knjiga, koje nam je milostivo ostavio u naslijeđe, Śrīla Prabhupāda je i svojim načinom života i svojim učenjem drugih i živio život koji je propovijedao.

Tako, nećemo ništa izgubiti, svi poslovi ovoga svijeta će nas i dalje čekati sutra, ali jako je bitno, primjereno obilježiti ovaj Dan Odlaska, kao i Dane Pojava Odlazaka drugih velikih vaiṣṇava i Ācārya, kakav je i Śrīla Prabhupāda.

Dok možda postepeno ne stignemo do određene tačke u duhovnom životu – tačke uzdizanja [Vantage Point] i ne pronađemo svog duhovnog učitelja, dok ga ne prepoznamo, a i kasnije – za sve nas Śrīla Prabhupāda je uvijek bio, a ostaće i dalje, glavni śikṣā Guru i Founder Ācārya ISKCON-a – Međunarodnog društva za svjesnost Kṛṣṇe. ISKCON je u stvari njegovo transcendentalno tijelo i ko eventualno nanosi uvrede ISKCON-u, ili bilo kojem od današnjih ISKCON duhovnih učitelja, ili bilo kojem njegovom pripadniku vaiṣṇavi, može se vjerovatno oprostiti od svog regularnog duhovnog života, a kaže se da je to također i siguran način za popločavanje puta do jednog od 28 sistema paklenih planeta.

Kao što je poznato, prilikom odlaska s ove planete, Śrīla Prabhupāda  je rekao okupljenim učenicima: „Sve sam vam dao!“ Samo moramo slijediti ta dragocjena uputstva, koja nam je milostivo ostavio u svom veoma bogatom transcendentalnom literarnom opusu. Mnogi obični, jednostavni ljudi, koji su više praktičari, ne znaju za podatak da je Śrīla Prabhupāda najviše prevođeni i izdavani pisac svijeta. Njegove dragocjene knjige i dalje se distribuiraju širom svijeta i mnogi preko njih postaju jako uspješne osobe i predani bhakte. Možemo biti jako iskusni kao propovijednik svjesnosti Kṛṣṇe, ali na kraju jednostavno moramo osobi dati knjigu Śrīla Prabhupāda i ostaviti inteligenciji čitaoca da pronađe nešto za sebe, što će mu pomoći u njegovom duhovnom životu, samospoznaji i spoznaji Svevišnjeg Gospodina, kao i ponovnom buđenju uspavane duhovne svjesnosti i uspostavljanju nekada davno izgubljenog odnosa s Svevišnjim Gospodinom Śrī Kṛṣṇom.

Treba pomenuti, pored mnogobrojnih drugih poenti: Śrīla Prabhupāda je ne samo veliki Ācārya i veliki duhovni učitelj čitavog svijeta, već i sam veliki sluga, ne samo Božanskog para Śrīmatī Rādhārāṇī i Śrī Kṛṣṇe, već i svih vaiṣṇava, ali i svih ljudi ovoga svijeta, kao i svih živih bića. Bio je obdaren i opunomoćen od strane Svevišnje Božanske Osobe Śrī Kṛṣṇe, te blagoslovljen i od strane svog duhovnog učitelja Njegove Božanske Milosti Śrīla Bhaktisiddhānte Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja, velikim znanjem, te izuzetnom snagom i čistoćom potrebnom za širenje ovog golemog vedskog znanja u svim krajevima svijeta.

Na početku naših duhovnih traganja, čak ako smo ozbiljno zainteresirani da proučimo samo sve tajne ovog vidljivog materijalnog svijeta, kao i cijelog našeg univerzuma, možemo biti izuzetno fascinirani, često pratički i kupljeni, ili blagoslovljeni kako god, onog časa kada prvi put počnemo da proučavamo Peto Pjevanje Śrīmad Bhāgavatama, u kome se između ostalog opisuje i struktura našeg univerzuma, te mnogobrojne prividne kontraverze, koje ga prate, kao i sve ono o čemu smo do tada mogli samo sanjati i nagađati.

Postepeno nam biva razotkriveno da je Śrīla Prabhupāda ne samo veliki duhovni učitelj cijeloga svijeta, već i vrstan poznavalac ezoteričnih vedskih znanja, često trenutno neodukučivih za većinu prosječnih osoba. Śrīla Prabhupāda je jako dobro poznavao i vedsku kosmologiju, kao i vedsku astrologiju Jyotiṣa, specijalno pojedine sekvence Jyotiṣa, kao Śakuna Śāstru, koja govori o oznakama na tijelu, ali i mnoge druge sekvence.

Koliko je ko opunomoćen i autoritativan, najbolje se vidi po njegovim učenicima! Kako možemo i sami da vidimo, mnogi će se u ovom dobu Kali-yugi lažno predstavljati kao lažni izbavitelji i lažni gurui, pokušavaće često da rade neki kao guru-biznis, a u stvari želiće samo da uzmu naš novac, pa čak i našu dušu i tijelo, ali oni koji mogu da uzmu našu tjeskobu i da nam podare duhovni život – ti će zaista biti  jako rijetki! Kada sretnemo takvu osobu, čvrsto se uhvatimo za nju  i nikada je više ne puštajmo.

Zaista je potrebno slaviti Śrīla Prabhupāda svaki dan kada god su okolnosti!

Ādi-līlā Chapter 9: The Desire Tree of Devotional Service

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 9.36, 9.39

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

SĀDHANA AND PREACHING – SĀDHANA [DUHOVNA PRAKSA] I PROPOVIJEDANJE.

THE TECHNIQUE FOR UNDERSTANDING ŚUṢKA-VAIRĀGYA AND YUKTA-VAIRĀGYA – TEHNIKA ZA RAZUMIJEVANJE ŚUṢKA-VAIRĀGYA I YUKTA-VAIRĀGYA.

DA BISMO RAŠIRILI KULT SVJESNOSTI KṚṢṆE, MORAMO USTANOVITI MOGUĆNOSTI ODRICANJA U SKLADU SA ZEMLJOM, VREMENOM I KANDIDATOM.

KANDIDATA ZA SVJESNOST KṚṢṆE U ZAPADNIM ZEMLJAMA TREBAMO POUČITI ODRICANJU OD MATERIJALNOG POSTOJANJA, ALI KANDIDATE IZ ZEMALJA POPUT INDIJE TREBAMO POUČAVATI NA DRUGAČIJI NAČIN.

UČITELJ [ĀCĀRYA] MORA UZETI U OBZIR VRIJEME, KANDIDATA I ZEMLJU. MORA IZBJEĆI PRINCIP NIYAMĀGRAHE, ŠTO ZNAČI DA NE BI TREBAO POKUŠAVATI DA UČINI NEMOGUĆE. ŠTO JE MOGUĆE U JEDNOJ ZEMLJI NE MORA BITI MOGUĆE U DRUGOJ. DUŽNOST ĀCĀRYE JE DA PRIHVATI SUŠTINU PREDANOG SLUŽENJA. ŠTO SE TIČE YUKTA-VAIRĀGYE [PRAVOG ODRICANJA], MOŽE POSTOJATI IZVJESNA RAZLIKA ZAVISNO OD OKOLNOSTI. ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU JE ZABRANIO SUHOPARNO ODRICANJE I MI SMO TO NAUČILI OD NAŠEG DUHOVNOG UČITELJA, HIS DIVINE GRACE ŚRĪLA  BHAKTISIDDHĀNTE SARASVATĪ ṬHĀKURA GOSVĀMĪ MAHĀRĀJA.  MORAMO UZETI U OBZIR SUŠTINU PREDANOG SLUŽENJA, A NE SPOLJAŠNJU PARAFERNALIJU.

KOMENTAR: Kako znamo, u praksi mogu postojati različiti koncepti propovijedanja, shodno mjestu, vremenu i drugim okolnostima. Obično se svako od nas drži nekog svog koncepta, po kome trenutno djeluje, a koje nam diktiraju trenutna razina svjesnosti i druge okolnosti, nekada možda i previše žustro i u strasti. Ali, moramo znati da se to mijenja s vremenom i kako prolazimo kroz različite životne faze. Tako, shodno vlastitoj prirodi i trenutnoj razini svjesnosti, moguće je da nekada zagovaramo covert preaching – dakle kao neko prikriveno propovijedanje i da u tome čak pronalazimo i neku draž  jedno vrijeme. Iako za neko prikriveno propovijedanje, danas praktički i nema velikih razloga u uobičajenim okolnostima, možda ih je bilo recimo u doba apartheida [South Africa apartheid era] i tako to.  Opet, za nekoga ko dijelom pozna neke stvari iz psihologije i/ili možda ima neke napete karmičke aspekte, moguće je da odabere neki od udarnih načina propovijedanja. Poznato je, da bi se stvorila kritična masa kod slušaoca, obično je potrebno stvoriti jak unutrašnji konflikt i udar na sve što je materijalno u ovom slučaju, te zatim prezentirati prokušane duhovne upute iz śāstri. Ali i tada ne postoji nikakva garancija za uspjeh u svim slučajevima, kod nekoga može to da poluči uspjeh, kod nekoga ne, zavisno i od vremena, mjesta i drugih okolnosti.

Nekada naše propovijedanje može da bude pomalo heavy za nekoga ko ima karmički ugrađenu nešto povećanu osjetljivost. Moramo znati da i astrološki gledano postoje osobe, koje su skoro kao radarske antene, te sve iz svoje okoline privlače na sebe -- i povoljno i nepovoljno. Ako takvim osobama prezentiramo neke jako heavy podatke garnirane s nekim uznemirujućim slikama, da sada ne idemo u detalje, može se lako desiti da ćemo dijelom izazvati kontra efekat u našim nesavršenim pokušajima predstavljanja prave istine. Opet, postoje i osobe kojima moramo dati nešto jako argumentirano, pa makar bilo i pomalo heavy, da bi se naša osoba počela pomalo buditi iz materijalističkih uslovljenosti i različitih mis-koncepcija. Dakle, kod nekoga to ne ide drugačije, da bi se osoba probudila iz dubokog zimskog sna, kao što bi se reklo. Tako, sve je to personalno i zavisi od osobe do osobe.

Nekome je itekako potrebno da vidi i da opipa, sve tajne ovog svijeta, kao i sve skrivene istine. Ovo skrivene je više figurativno rečeno, jer kao što znamo mi sami i naša trenutna svjesnost smo često najbolja zaštita i svojevrsna brana za dostizanje transcendentalnih znanja višeg ranga.

Različiti koncepti propovijedanja su slično, kao i recimo različit ritam kīrtana, koji neko voli i u zavisnosti od drugih okolnosti, koje je doba dana, etc. Znamo da nije isto kakvu vrstu muzike slušamo u noćnim satima, u podne, ili ujutro. Zato i postoje rāge -- melodije za određene dijelove dana i za određene okolnosti. 

Moramo svakodnevno proučavati śāstre, te realizirana iskustva naprednih vaiṣṇava da bi možda nekada došli do pravog koncepta propovijedanja za nas. Ne može se pročitati samo jedan, ili dva stiha i odmah zatim ih nastojati nametnuti drugima. To nije pravo razumijevanje, jer već slijedeći stih može da kaže nešto na istu temu na sasvim drugi način. Također, neko može reći: “Znaš, ja sam pročitao Bhagavad-gītu već pet puta, ili Śrīmad-Bhāgavatam, ili Śrī Caitanyu Caritāmṛtu i nema potrebe za daljim proučavanjem śāstri, sve mi je već jasno i poznato.” To je isto pogrešno i usko gledanje, treba uvijek iznova čitati śāstre, jer već sutra naša svjesnost će vjerovatno biti druge prirode i drugačije ćemo razumijevati stvari u odnosu na ono kako smo razumijevali samo do jučer.        

Također, uputno je dobro proučiti različite vještine i viša ezoterična znanja od praktične koristi, te specijalno viša duhovna  znanja i nauku o Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi,  da bismo barem donekle shvatili svoju pravu prirodu i karmičke uslovljenosti, a zatim i prirodu drugih osoba, njihove karme, razine svjesnosti, vrijeme i trud koje eventualno neko ulaže u samospoznaju i spoznaju Gospodina, količinu blagoslova i milosti koje prima, ili pak ne prima, kao i druge okolnosti. Ili drugačije rečeno – da bismo spoznali tačku do koje je osoba došla i odakle  je moguće krenuti dalje, a da je svojim načinom propovijedanja ne rušimo iz temelja, kao što bi se reklo.

Treba napomenuti, teško je obuhvatiti sve moguće poente, ali pored mnogobrojnih drugih poenti da još pomenemo i da je neophodno potrebno, te jedino ispravno -- prenositi poruku Gospodina Kṛṣṇe, neizmjenjenu – dakle, takvu kakva jeste! Dakako i neke od vlastitih relazacija, ukoliko su okolnosti, a za eventualnu pravilnu procjenu okolnosti trebamo se postepeno istrenirati i postati baš pravi eksperti.

Moramo da i živimo život koji propovijedamo! Propovijedanje je živa materija i treba stalno raditi na poboljšavanju.

U ovim nekim pročišćavajućim vremenima, kao da iznenada postaje jako važno kako slijedimo duhovne principe i kakvu duhovnu praksu -- sādhanu imamo. Može nekada postojati tendencija ka pravljenju kompromisa, te slijeđenja radi slijeđenja, ili nikako ne slijeđenja. Znajmo, čim počnemo praviti ustupke māyi – obično više nema povratka, barem ne brzog. Kaže se da poslije nekih manjih početnih devijacija u duhovnom procesu, kasnije dolazi na red grubo kršenje regulativnih principa i aparādhe [uvrede] prema svetom imenu, naprednim bhaktama i duhovnim učiteljima, a odmah potom vino, droge i žene i tada je obično ‘the end’ s duhovnim životom. Kao isprika mogu da posluže neki strani uticaji, ili pak primoranost nekim spoljašnjim okolnostima, ili neki karmički teški periodi i uticaji, ali je uvijek u pitanju razina naše svjesnosti, kao i naš stav s kojim prilazimo svemu.

Nekada se možemo jako prepasti, kada naše anarthe [nečistoće u srcu] počnu redom da izlaze na površinu i vidjelo, tada u stvari tek počinjemo da sagledavamo sami sebe u pravom svjetlu, a drugi nas vrlo vjerovatno već odavno vide takve kakvi jesmo, samo možda nismo bili dovoljno hrabri da ih upitamo za mišljenje. Tako, u tom sagledavanju sebe, ali realno, ne subjektivno, može nam biti od velike pomoći, ako zamolimo neke nama drage osobe u koje imamo povjerenja, da nam poslije izvjesnog vremena i malo meditacije kažu – šta bi oni to promijenili kod nas.

Povremeno, neke godine imaju povećani broj pomračenja i kao da su predodređene za povećana karmička pročišćenja, intezivnije pokore, te između ostaloga i za figurativno rečeno -- spadanje maski s lažnog lica. Tako i ovih godina 2018 [5 eklispi], 2019 [5 eklipsi] i specijalno 2020 [6 eklisi].

Znamo kako to već hoda u praksi – možemo učiti na vlastitom primjeru, a možemo sebe postepeno istrenirati da učimo na primjerima drugih, ako smo dovoljno introspektivni, što je znatno bezbolnije. Tako, kada pažljivo posmatramo neku nama dragu osobu dok govori, možemo primijetiti, ako osoba prevrće [koluta] očima gore i ulijevo – tada pokušava da se prisjeća, ako oči podiže gore i udesno vjerovatno upotrebljava kreativni dio mozga [korteks] i izmišlja stvari. To nam može pomoći da eventualno i kod sebe registriramo to kada smo baš iskreni, a kada ne.

Možemo također, ako smo došli na tu duhovnu razinu, pokušati pitati direktno svoja obožavana Božanstva, samo što nam se odgovor često ne mora svidjeti u prvi mah -- shvatanje odgovora će zavisiti od spleta različitih karmičkih okolnosti, razine naše svjesnosti, truda i vremena, koje ulažemo u vlastiti duhovni razvoj, te iznad svega od milosti i blagoslova koje dobijamo, ili ne dobijamo. Obično, ono što danas ne shvatamo – sutra možda, ili poslije izvjesnog vremena će nam postati jasno kao dan, ako su nam namjere dobre i čiste.

Svakako da nam mogu biti od velike pomoći i iskusan vedski astrolog/astrologinja, ukoliko smo zaista u stanju da se suočimo sa samim sobom i svojim anarthama – ako pak još nismo -- bolje da to ne radimo. Preporučljivo je da naš astrolog/astrologinja, kome se obraćamo bude i ISKCON bhakta, te da ima dugogodišnju i neprekinutu duhovnu praksu – sādhanu.  U suprotnom,  ako se obratimo osobi koja ima samo neko nesavršeno i više tehničko znanje iz vedske astrologije, nećemo moći dobiti kompetentne odgovore, možda i to samo možda neke stvari, koje se tiču mentalne, eventualno suptilne razine. Do duhovnih razina je podaleko.

Opet, najbolji odgovor možemo dobiti od svog duhovnog učitelja, ponajbolje ISKCON gurua, ako su okolnosti, što često nije slučaj, zbog nešto ubrzanog tempa života, zauzetosti i drugih ograničavajućih faktora.

STIH 105

yukta-vairāgya-sthiti saba śikhāila

śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila

SYNONYMS: yukta-vairāgya — of proper renunciation; sthiti — the situation; saba — all; śikhāila — instructed; śuṣka-vairāgya — dry renunciation; jñāna — speculative knowledge; saba — all; niṣedhila — forbade.

Śrī Caitanya Mahāprabhu je zatim objasnio Śrīla Sanātana Gosvāmīyu pravo odricanje u skladu s okolnostima. Gospodin je zabranio sve oblike suhoparnog odricanja i špekulativnog znanja.

SMISAO: To je tehnika za razumijevanje śuṣka-vairāgye i yukta-vairāgye. U Bhagavad-gīti 6.17 je rečeno:

yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu

yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā

,,Onaj ko je umjeren u navikama jedenja, spavanja, rada i odmaranja može ublažiti sve materijalne patnje slijeđenjem procesa yoge."

Da bismo raširili kult svjesnosti Kṛṣṇe, moramo ustanoviti mogućnosti odricanja u skladu sa zemljom, vremenom i kandidatom. Kandidata za svjesnost Kṛṣṇe u zapadnim zemljama trebamo poučiti odricanju od materijalnog postojanja, ali kandidate iz zemalja poput Indije trebamo poučavati na drugačiji način. Učitelj [ācārya] mora uzeti u obzir vrijeme, kandidata i zemlju. Mora izbjeći princip niyamāgrahe, što znači da ne bi trebao pokušavati da učini nemoguće. Što je moguće u jednoj zemlji ne mora biti moguće u drugoj. Dužnost ācārye je da prihvati suštinu predanog služenja. Što se tiče yukta-vairāgye [pravog odricanja], može postojati izvjesna razlika zavisno od okolnosti. Śrī Caitanya Mahāprabhu je zabranio suhoparno odricanje i mi smo to naučili od našeg duhovnog učitelja, Njegove Božanske Milosti -- His Divine Grace Śrīla Bhaktisiddhānte Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja.  Moramo uzeti u obzir suštinu predanog služenja, a ne spoljašnju parafernaliju.

Śrīla Sanātana Gosvāmī je napisao svoju Vaiṣṇava smṛti, Hari-bhakti-vilāsu, koja je bila posebno namijenjena Indijcima. U tadašnje vrijeme Indija je više-manje slijedila principe smārta-vidhiya. Śrīla Sanātana Gosvāmī je morao to uzeti u obzir i svoju Hari-bhakti-vilāsu je sastavio imajući to na umu. Prema smārta-brāhmaṇama [brāhmaṇe od rođenja], osoba, koja se nije rodila u porodici brāhmaṇa se ne može uzdići na razinu brāhmaṇe. Međutim, Sanātana Gosvāmī je izjavio u Hari-bhakti-vilāsi 2.12 da se procesom inicijacije svako može uzdići na položaj brāhmaṇe:

yathā kāñcanatāḿ yāti kāḿsyaḿ rasa-vidhānataḥ

tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaḿ jāyate nṛṇām

Postoji razlika između smārta i gosvāmī procesa. Prema smārta procesu, osoba ne može biti prihvaćena kao brāhmaṇa, ako se nije rodila u porodici brāhmaṇa. Prema gosvāmī procesu, Hari-bhakti-vilāsi i Nārada-Pañcarātri, svako može biti brāhmaṇa, ako ga pravilno inicira vjerodostojni duhovni učitelj. To je izjavio i Śukadeva Gosvāmī u Śrīmad-Bhāgavatamu 2.4.18:

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ

śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

"Kirāte, Hūṇe, Āndhre, Pulinde, Pulkaśe, Ābhīre, Śumbhe, Yavane i članovi Khasa rase, pa čak i drugi koji su ovisni o griješnim djelima, mogu biti pročišćeni uzimanjem utočišta bhakta Gospodina, jer Gospodin predstavlja Vrhovnu moć. Odajem Mu svoje ponizno poštovanje [Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi].

Vaiṣṇava odmah biva pročišćen pod uslovom da slijedi pravila i propise svog vjerodostojnog duhovnog učitelja. Pravila i propisi, koji se slijede u Indiji ne moraju biti potpuno isti kao pravila i propisi u Evropi, Americi i drugim zapadnim zemljama. Jednostavno oponašanje bez učinka se naziva niyamāgraha. Razuzdano ponašanje bez slijeđenja propisanih principa se također naziva niyamāgraha. Riječ niyamā znači ,,propisani principi," a āgraha ,,žarka želja". Riječ āgraha znači i ,,ne prihvatiti". Ne bismo trebali slijediti propisane principe bez efekta, niti bismo ih trebali zanemariti. Za to je neophodna posebna tehnika u skladu sa zemljom, vremenom i kandidatom. Bez odobrenja duhovnog učitelja ne bismo trebali pokušavati da imitiramo [oponašamo]. Taj princip je ovdje preporučen: śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila. To je velikodušna demonstracija kulta bhakti Śrī Caitanye Mahāprabhua. Ništa ne bismo trebali uvesti hirovito, bez odobrenja vjerodostojnog duhovnog učitelja. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura to komentira navodeći dva stiha Śrīla Rūpe Gosvāmīya [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256].

anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaḿ vairāgyam ucyate

prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaḿ phalgu kathyate

,,Kada osoba nije ni za šta vezana, ali istovremeno prihvata sve u odnosu s Kṛṣṇom, pravilno je utemeljena na razini iznad posesivnosti. S druge strane, onaj ko sve odbacuje bez znanja o njegovom odnosu s Kṛṣṇom nije tako potpun u svom odricanju."

Da bismo propovijedali kult bhakti, moramo ozbiljno razmotriti ove stihove.

Stay Tuned. To Be Continued.

Madhya-līlā        Chapter 23: Life's Ultimate Goal — Love of Godhead

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 23.105

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

POSTOJE DVIJE VRSTE BHAKTA. JEDNI SE NAZIVAJU GOṢṬHY-ĀNANDĪYI, A DRUGI BHAJANĀNANDĪYI. BHAKTA KOJI NE PROPOVIJEDA, ALI UVIJEK PREDANO SLUŽI, ZOVE SE BHAJANĀNANDĪ, A BHAKTA KOJI NE SAMO DA VJEŠTO PREDANO SLUŽI, VEĆ I PROPOVIJEDA KULT BHAKTI I PORAŽAVA SVE VRSTE AGNOSTIKA, ZOVE SE GOṢṬHY-ĀNANDĪ.

 KOMENTAR: U ovo današnje pročišćavajuće vrijeme, neke prividno marginalne stvari iznenada kao da postaju važne. Marginalne, možda za nekoga ko misli u iluziji da može samo određenim trudom  na materijalnoj-vidljivoj razini postojanja, iskontrolirati oštre zakone prirode i vlastitu egzistenciju. Opet, kada već malo odmaknemo na dugom putu transcendencije i predanog služenja Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe s ljubavlju, između ostaloga, postepeno počnu nam stizati i malo jače realizacije, pa tako i u vezi  toga, ko kontrolira sve u ovom univerzumu i sveukupnoj Božijoj kreaciji, ali i jači testovi oko naše poniznosti i tolerancije u odnosima s drugima. U testove ove vrste spadaju i uvrede koje možemo počiniti u duhovnom životu i postepeno razvijanje sposobnosti za nadilaženje istih, te postepeno razvijanje sposobnosti toleriranja uvreda nanesenih od drugih, ali i toleriranja svih drugih nevolja i bijeda, koje nas čekaju na dugom putu duhovnih traganja i različitih pročišćenja. Kada su uvrede u pitanju, kako već znamo, nisu u pitanju samo moguće uvrede u duhovnom životu, to je često slučaj i u našoj svakodnevnici na praktičnoj-vidljivoj razini. Iz današnje priče možemo izvući neke poente i preventivno djelovati da mogućih uvreda u budućnosti bude što manje ili nikako, uzimajući u obzir raznovrsne neminovne interakcije kroz odnose s drugima osobama, a u konačnici i sa svim drugim živim bićima.

Nekada i pored sveg našeg truda uvrede mogu postepeno  da nas udalje iz duhovnog života na duže vrijeme, ili i potpuno, a da u prvi mah uopšte i ne osjetimo kako gubimo duhovno utočište [spiritual shelter]. Kasnije se jako teško vratiti kada izgubimo milost i blagoslove. Kako to obično počinje? Nekada se možemo početi udaljavati od procesa predanog služenja i druženja s bhaktama, ali to obično pripisujemo našoj lažnoj uzvišenosti. Dakle, možemo nekada da pomislimo kako smo jako napredni i kako sve znamo, a da svi ostali ništa ne znaju, te da smo samo mi uvijek u pravu. Specijalno ovakve stvari dolaze do izražaja kod pojava veće unutrašnje uznemirenosti, koja može da dođe uslijed različitih poticaja s vana, ali i iznutra ponajprije od vlastitog uma, te usljed korištenja različitih opojnih sredstava -- pušenja opojnih trava i uzimanja halucigenih droga, alkohola i drugih opijata-stimulansa za promjenu svijesti, nekada i od nekih lijekova. Poticaji s vana obično dolaze od eklipsi, drugih napetih aspekata na nebu, prirodnih nepogoda, umova drugih ljudi i drugih živih bića, etc.

Kada već dođe do žestokih neslaganja s drugima, trebamo sebi obavezno postaviti pitanje: „Pa čekaj, da li ti želiš blagoslove, ili želiš da si uvijek u pravu?“ Kada malo izmeditiramo, obično će da prevagne ono prvo. Na taj način možemo lakše prihvatiti druge osobe u našem okruženju, te prevazići neke verbalne sukobe i istolerirati različita mišljenja drugih. Jednostavno moramo shvatiti da postoje različite karmičke okolnosti kod svakoga, te određene razlike u razinama svjesnosti, nekada i drastične, načinima razmišljanja i percepcije stvarnosti, razlike u pogledu truda i vremena koje ulažemo, različiti su i putevi do uzimanja duhovnog utočišta, različite preovladavajuće gune, različita je i količina milosti i blagoslova koje dobijamo, ili ne dobijamo, etc.

Ali, s druge strane, istovremeno je preporučljivo  voditi računa i o tome, da bhakta uvijek treba da zagovara istinu i prenosi upute Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe i vedskih spisa neizmjenjene, dakle onakve kakve jesu, pa i po cijenu kritikovanja određenih pojava, ali ne i osoba, te tako nastajanja mogućeg konflikta, ali uvijek s dobrom namjerom za pomoći drugima manje sretnim od nas. Prije toga se moramo tri puta upitati da li zaista želimo pomoći. Dakako, da u principu, kritikovanje nikako nije povoljno, jer tako, pored ostaloga preuzimamo tuđu lošu karmu na sebe, a naše dobre osobine prelaze na osobu koju kritikujemo. Možemo načiniti i teške uvrede s kasnijim nesagledivim posljedicama. Ipak, postoje i iznimke -- smatra se da onaj ko propovijeda može i da malo kritikuje.

UVREDE SVETOM IMENU -- Evo i nekoliko iskustvenih dodatnih pojašnjenja za sve dobronamjerne osobe, koje možda tek počinju pratiti ovu materiju. Svako ko svakodnevno pjeva i mantra određeni broj krugova svetog imena Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, treba se jako čuvati nanošenja uvreda lotosovim stopalima svetog imena -- ima ih deset, a jedanaesta je osnovna od koje i počinju sve ostale uvrede – a to je nepažljivo mantranje. Uvrede svetom imenu će biti  detaljnije navedene u nekom od slijedećih nastavaka. Svakako, nije da samo bhakte koji svakodnevno mantraju Hare Kṛṣṇe maha mantru, treba da paze na uvrede. Svako to treba, jer kad-tad sjeme bilo kojih uvreda prema drugima proklije i daje svoje karmičke plodove, te nam biva vraćeno istom mjerom, ili još i žešće, zavisno od razine svjesnosti i drugih okolnosti, specijalno kada druga osoba ima sposobnost da istolerira nanesene joj uvrede. Pitanja karme i karmičkih zakona su jako kompleksna i sveobuhvatna.

Ove istinite, uzvišene priče, kao današnja u nastavku teksta, su za sve nas, kada stignemo do faze dubljeg proučavanja transcendentalne vedske filozofije i psihologije, možda da izvučemo i neke poente za sebe kroz duhovne pouke svetih spisa i velikih samospoznatih duša, te da ih i slijedimo s razumijevanjem. 

STIH 3.144

rāmacandra khāṅna aparādha-bīja kaila

sei bīja vṛkṣa hañā āgete phalila

SYNONYMS: rāmacandra khāṅna — Rāmacandra Khān; aparādha — of the offense; bīja — seed; kaila — caused to germinate; sei bīja — that seed; vṛkṣa hañā — becoming a tree; āgete — later; phalila — fructified.

Podstakavši prostitutku da uznemiri Śrīla Haridāsa Ṭhākura, Rāmacandra Khān je uzrokovao klijanje sjemena uvrede nanijete lotosovim stopalima Haridāsa Ṭhākura. To sjeme je kasnije postalo drvo, a kada je drvo rodilo, Rāmacandra Khān je pojeo njegove plodove.

STIH 3.145

mahad-aparādhera phala adbhuta kathana

prastāva pāñā kahi, śuna, bhakta-gaṇa

SYNONYMS: mahat-aparādhera — of a great offense at the feet of the exalted devotee; phala — the result; adbhuta — wonderful; kathana — narration; prastāva — opportunity; pāñā — taking advantage of; kahi — I say; śuna — hear; bhakta-gaṇa — O devotees.

Kako je ova uvreda nanesena lotosovim stopalima uzvišenog bhakte donijela rezultat je divna priča. Iskoristivši priliku koju pružaju ovo događaji, ispričaću šta se desilo. O bhakte i prijatelji, molim vas, počujte.

STIH 3.146

sahajei avaiṣṇava rāmacandra-khāṅna

haridāsera aparādhe haila asura-samāna

SYNONYMS: sahajei — naturally; avaiṣṇava — nondevotee; rāmacandra-khāṅna — Rāmacandra Khān; haridāsera — at the lotus feet of Haridāsa; aparādhe — by offenses; haila — was; asura-samāna — exactly like a demon.

Rāmacandra Khān je po prirodi bio abhakta [osoba koja je zavidna na Kṛṣṇu i Njegove bhakte]. Sada, pošto je nanio uvredu lotosovim stopalima Śrīla Haridāsa Ṭhākura, postao je demonski ateista.

STIH 3.147

vaiṣṇava-dharma nindā kare, vaiṣṇava-apamāna

bahu-dinera aparādhe pāila pariṇāma

SYNONYMS: vaiṣṇava-dharma — the cult of Vaiṣṇavism; nindā kare — blasphemes; vaiṣṇava apamāna — insults to the devotees; bahu-dinera — for a long time; aparādhe — by offensive activities; pāila — got; pariṇāma — the resultant action.

Pošto je dugo vremena klevetao kult vaiṣṇavizma i vrijeđao bhakte, sada je dobio rezultate svojih uvredljivih postupaka.

SMISAO: Rāmacandra Khān je nanosio velike uvrede lotosovim stopalima vaiṣṇava i Gospodina Viṣṇua. Kao što je Rāvaṇa, uprkos tome što je njegov otac Viśvaśravā bio brāhmaṇa, bio je poznat kao asura ili rākṣasa, zbog uvreda koje je nanio Gospodinu Rāmacandri [Viṣṇu] i Hanumānu [vaiṣṇavi]. Rāmacandra Khān je postao takav asura zbog uvreda koje je nanio Śrīla Haridāsa Ṭhākuru i mnogim drugim bhaktama.

STIH 3.148

nityānanda-gosāñi gauḍe yabe āilā

prema pracārite tabe bhramite lāgilā

SYNONYMS: nityānanda-gosāñi — Lord Nityānanda; gauḍe — in Bengal; yabe — when; āilā — came back; prema pracārite — to preach the cult of bhakti, love of Godhead; tabe — at that time; bhramite lāgilā — began to tour.

Kada se Gospodin Nityānanda vratio u Bengal da bi propovijedao kult bhakti, ljubav prema Bogu, počeo je da putuje po čitavom Bengalu.

STIH 3.149

prema-pracāraṇa āra pāṣaṇḍa-dalana

dui-kārye avadhūta karena bhramaṇa

SYNONYMS: prema-pracāraṇa — preaching the cult of bhakti; āra — and; pāṣaṇḍa-dalana — subduing atheistic men; dui-kārye — with two kinds of activities; avadhūta — the great devotee and mendicant; karena — does; bhramaṇa — touring.

Gospodin Nityānanda, Gospodinov najposvećeniji bhakta, putovao je zemljom da bi ostvario dva cilja – da bi raširio kult bhakti [prema-pracāraṇa] i da bi porazio i obuzdao ateiste.

SMISAO:   U Bhagavad-giti 4.8 je rečeno:

paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge

Gospodin Kṛṣṇa se pojavljuje u svakom milenijumu, da bi ostvario dva cilja – da bi izbavio bhakte i uništio abhakte. Njegovi bhakte također imaju dva slična cilja – da propovijedaju bhakti kult svjesnosti Kṛṣṇe i da poraze sve vrste agnostika i ateističkih demona. Nityānanda Prabhu je tako izvršio naredbu Śrī Caitanye Mahāprabhua i oni koji strogo slijede Nityānandu Prabhua vrše iste djelatnosti. Postoje dvije vrste bhakta. Jedni se nazivaju goṣṭhy-ānandīyi, a drugi bhajanānandīyi. Bhakta koji ne propovijeda , ali uvijek predano služi, zove se bhajanānandī, a bhakta koji ne samo da vješto predano služi, već i propovijeda kult bhakti i poražava sve vrste agnostika, zove se goṣṭhy-ānandī.

STIH 3.150

sarvajña nityānanda āilā tāra ghare

āsiyā vasilā durgā-maṇḍapa-upare

SYNONYMS: sarva-jña — omniscient; nityānanda — Lord Nityānanda; āilā — came; tāra ghare — at his house; āsiyā — coming; vasilā — sat down; durgā-maṇḍapa-upare — on the altar of the Durgā-maṇḍapa.

Gospodin Nityānanda,, koji zna sve jer je Svevišnja Božanska Osoba, došao je u kuću Rāmacandre Khāna i sjeo na oltar Durgā-maṇḍape.

SMISAO:   Dobrostojeća indijska gospoda su gradili svoje kuće s prostorijom za obožavanje boginje Durge [boginja materijalnog svijeta], zvanom Durga-mandapa. Tamo bi obično obožavali boginju u mjesecu Āśvina [September-October]. Rāmacandra Khān  je imao takvu Durgā-maṇḍapa u svojoj kući.

Stay Tuned. To Be Continued.

Chapter 3: The Glories of Śrīla Haridāsa Ṭhākura

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Antya-lila 3.144-3.150

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

VIVARTA-VĀDA.

MISTERIJA UČENIČKOG NASLIJEĐA.

TRI VELIKE VEDSKE NAUKE: JYOTIṢA ŚĀSTRE, VASTU I ĀYURVEDA.

NE POZNAVATI STVARNOST KAKVA JESTE I STOGA POGREŠNO POISTOVJEĆIVATI JEDNU STVAR S DRUGOM [KAO NA PRIMJER, MISLITI DA SMO OVO TIJELO], NAZIVA SE VIVARTA-VĀDA. SVAKO USLOVLJENO ŽIVO BIĆE, KOJE SMATRA DA JE TIJELO DUŠA, OBMANUTO JE TOM VIVARTA-VĀDOM. TA VIVARTA-VĀDA FILOZOFIJA MOŽE NAPASTI ONOGA KO JE ZABORAVIO NEPOJMLJIVU MOĆ SVEMOĆNE BOŽANSKE OSOBE.

KOMENTAR: Kroz brojne stvarne situacije u životu možemo se i sami uvjeriti, koliko su neka naša uvjerenja u pogledu događanja i naše stvarnosti koja nas okružuje, kao i predrasude prema drugim osobama često pogrešni. Dakle, zbog spleta različitih okolnosti, povjerujemo u ono što nije, ili u iluziju. Tako između ostaloga ponekada pogrešno čujemo, ili pogrešno protumačimo neke stvari, kada smo malo u strasti i tako to. Koji je lijek za ovo? Uvijek iznova razgovorati, ali i znati da često skoro ništa nije onako kako izgleda i kako se nama čini. Kada direktno popričamo s nekom osobom uz istinsko uvažavanje, možemo često vidjeti da stvari stoje potpuno drugačije, nego kako smi mi to registrirali. Ovo je samo jedan od mnogobrojnih primjera, da iako znamo za nesavršene utiske naših čula i mogućnosti obmane, često tome podlegnemo.

Ako zbog spleta različitih okolnosti do sada nismo stizali da nešto značajnije uradimo na pročišćavanju od anarthi u vlastitom srcu [postoji 16 anarthi ili nečistoća u srcu svakog živog bića], postepenom zadobijanju znanja višeg ranga i određenom uzdizanju svjesnosti, sada je prava prilika za to. Odnekud moramo početi. Moglo bi se nabrojati više mogućih načina za početak duhovnih traganja i postepenog pročišćavanja od nakupljene ugra-karme. Svi imamo jako različite  karmičke odrednice i nosimo različite utiske iz prošlih života. To sve u dobroj mjeri određuje našu dalju sudbinu i prirodu, te i to kojim ćemo putem krenuti dalje. Ipak, put kojim ćemo krenuti umnogome zavisi pored karmičkih predispozicija i od našeg truda i vremena koje ulažemo, te specijalno od viših faktora – milosti i blagoslova Svevišnje Božanske Osobe, koji obično slijede milost i blagoslove duhovnih učitelja i bhakta, svetih osoba s kojima dolazimo u kontakt, a tu su i milost i blagoslovi viših autoriteta u univerzumu. Pored čestog druženja s bhaktama već prema okolnostima, te Harināma Saṅkīrtana, pjevanja i mantranja svetih imena Svevišnjeg Gospodina Śrī Kṛṣṇe, slijeđenja uputa duhovnog učitelja, predhodnih Ācārya i iskusnih vaiṣṇava, uputa svetih vedskih spisa, imanja stalne i neprekinute sādhane-duhovne prakse, pravilnog druženja s bhaktama, uvijek je preporučljivo dalje pažljivo čitanje i proučavanje transcendentalne vedske literature i poruka Svevišnjeg Gospodina. U svemu ovome se krije i jedna od ezoteričnih tajni učeničkog naslijeđa, kao što je rečeno u Bhagavad-Gīti 18.75:

“To znači da Kṛṣṇu ne možemo shvatiti neposredno, već preko duhovnog učitelja. Duhovni učitelj je prozirni posrednik [medij], iako je istina da je iskustvo ipak neposredno. To je misterija učeničkog naslijeđa. Kada je duhovni učitelj vjerodostojan, možemo izravno čuti Bhagavad-Gītu, kao što ju je čuo Arjuna.”

Prva dva nastavka ove interesantne teme dostupni su preko perma linkova bez pretraživanja:

PART 1: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/08/09/4163967

PART 2: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/09/25/4172518

PART 1: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/08/09/4163973

PART 2: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/09/25/4172519

TRI VELIKE VEDSKE NAUKE: JYOTIṢA ŚĀSTRE, VASTU I ĀYURVEDA.

Dok smo na početku duhovnih traganja, u nekoj prelaznoj zoni do vremena intezivnijih i dubljih duhovnih potraga i mogućih spoznaja, jedna od jednostavnijih stvari, koja ne zahtijeva neka specijalna ulaganja, kako finansijska tako i ulaganja energija i vremena, je da posvetimo veću pažnju dijagonali u našem stanu ili kući: sjevero-istok --- jugo-zapad, jer je jako bitna. I inače, da pokušamo postepeno mijenjati svoje dosadašnje koncepcije, te da počnemo shvatati da i prostor u kome boravimo, ili radimo pamti i odgovarajuće reagira na sve naše aktivnosti. Ako na tom planu s vremenom uspijemo poredati stvari kako treba, te pored toga postepeno regulirati ishranu i inače sve aktivnosti u životu, postoje dobre šanse da će se i sve ostale stvari u našem životu postepeno posložiti kako i treba. Informativno znanje iz Vastu śāstra [vedske arhitekture] i Āyurvede [vedske medicine] može nam često pomoći u tome. Tu su i nezaobilazne vedska astrologija Jyotisha i u sklopu nje vedska kosmologija. Smatra se za ove tri velike nauke – da su to tri sestre, znači trebali bi se potruditi i detaljno poznavati sve tri, barem informativno. Tada će nam se početi polagano otvarati drugačiji pogledi na svijet, te i na postojanje dvojne stvarnosti u kojoj živimo, na naše mjesto u ovom svijetu, te na naš odnos s drugim živim bićima i sa Svevišnjom Božanskom Osobom   Śrī Kṛṣṇom.

http://jyotisha.blogger.ba/

http://ayurveda.blogger.ba/

http://vastu.blogger.ba/

Na navedenim adresama blogova ima podosta tematski izloženih sekvenci. Pored ovih i na drugim blogovima ima povremeno dosta toga prezentirano. Pojedine teme često su isprepletene s mnogobrojnim duhovnim poentama i uputama. To je slučaj sa svim postovima blogova na kojima se izlažu i mnogobrojni navodi iz śāstra i transcendentalne reference uz dodatna pojašnjenja His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness i predhodnih Ācārya. Opet, kada je riječ o vedskoj kosmologiji i strukturi našeg univerzuma, te mnogobrojnim kontraverzama, koje prate istraživanja ovakve vrste, treba obavezno još pogledati:

http://vedskikosmos.blogger.ba/

http://unlimited.blogger.ba/

SUPERSOUL CONECTION -- STVARI SRCA SU IPAK DALEKO NAJVAŽNIJE: Trebamo se jednostavno istrenirati tokom života da postepeno što bolje i na vrijeme prepoznamo signale Paramātme [Nad-duše], ili signale pokraj puta, kao što bi se reklo. Dakle, da imamo Supersoul Conection, kako neki vole reći. A za to treba podosta vremena i upornosti. Sve počinje sa Hare Kṛṣṇa mahā-mantrom i mantranjem na japi, potom dolazi na red, ili paralelno s pojedinačnim mantranjem i skupno pjevanje u kīrtanima, te služenje duhovnog učitelja i bhakta.

Jako je preporučljivo istovremeno početi sa treniranjem osluškivanja našeg nestašnog uma i tada ćemo lagano početi shvaćati da čak i um postaje jako zadovoljan dok mantramo, ili pjevamo mahā-mantru, jer to je njegov prirodni položaj. Opet to o osluškivanju uma, možda će kod nekog izazvati specifičan osmijeh, ali to zaista tako ide. Ubrzo možemo ustanoviti da naši umovi svakog trena nešto prihvate, pa nešto odbace. Ustanovljeno je kod istraživanja ovakve vrste, da uglavnom oko 32.000 puta u toku dana naši umovi nešto odbace, pa odmah zatim nešto prihvate. Kod ženske populacije ovaj broj je još veći.

Dakle, naš um često djeluje skoro kao potpuno nezavisan entitet u tijelu, ako ne upotrebimo inteligenciju, koja je po hijerarhiji iznad uma uz paralelno osluškivanje signala Paramātme [Nad-duše]. Paramātma [Nad-duša] će nas uvijek iznova upozoriti na nepovoljne aktivnosti i/ili određenu opasnost, da nešto ne radimo kako treba i tako to. Kada god ne prepoznamo signale Paramātme [Nad-duše], te ne poslušamo i ne naučimo ih razlikovati od mnogobrojnih signala našeg uma i okolne buke, koju stvaraju umovi drugih živih bića -- lupićemo glavom u zid, moguće opet iznova, iznova i iznova – sve dok ne savladamo određenu lekciju u životu i krenemo dalje.

DA BI POČELI OZBILJNIJE MANTRATI NEOPHODNO JE STALNO DRUŠTVO NAPREDNIH BHAKTA -- Kaže se: ko se druži s bhaktama s vremenom će početi svakodnevno da mantra, te postepeno dostići i razinu mantranja šesnaest krugova Hare Kṛṣṇa mahā-mantre svaki dan, dok onaj ko već mantra, ako na neki način izgubi društvo bhakta, vrlo vjerovatno će postepeno prestati da mantra. Svakako, kod prestanka mantranja, postoje i druge okolnosti, a čest dodatni uzrok je i mantranje s uvredama, zatim istrošenost dobre, pobožne karme iz prošlih života, gubljenje milosti i blagoslova,  etc.

ZA SVE DOBRONAMJERNE OSOBE -- Ukoliko poželite društvo bhakta, možete se javiti – dobićete neophodne kontakte. Također, već u naslovu bloga imate brojeve mobitela za neophodne kratke dogovore, zatim možete po potrebi dobiti i broj fiksnog telefona, tu je i e-mail adresa, a moguća je i komunikacija putem FaceBook-a i Skype-a, obično u večernjim satima poslije završetka dnevnih obaveza. Kod ozbiljnijih interesovanja moguće je da dogovorite termin i dođete na moju adresu radi konsultacija.

Također je moguće organizirati da u gradu u kojem živite, bhakte dođu i upriliče prigodan program, već prema dogovoru. Za isto su neophodni minimalni uslovi – sala i/ili neki veći stan, ili drugi prigodan prostor i dakako – zainteresirane osobe. Ako je vaš grad dalje od 15 km od Sarajeva, tada će biti potrebna minimalna nadoknada troškova goriva za put. Uglavnom, kada postoji dobra volja, sve se da dogovoriti na obostrano zadovoljstvo. I to je – to!

Za sve dobronamjerne osobe, koje su živo zainteresirane za dostizanje mira u srcu i života punog ispunjenja, moguće je također organizirati povremena i stalna kućna bhakti druženja: Bhakti-Sange [Bhakti-Vṛkṣe], te Nāma Haṭṭa  programe.

Dakle, ako imate neki slobodan prostor, stan ili slično i barem nekoliko srodnih duša, zainteresiranih za duhovnost, postojanje dvojne stvarnosti i sve što ide uz to, slobodno se javite – pa vidimo.

Učimo dok smo živi i to trebamo uvijek imati na umu, a za učenje i pravilno razumijevanje su itekako potrebni blagoslovi i asistencija osoba, koje su već prošle taj dio puta, koji je tek pred nama. Oni nam mogu osvijetliti put, koji mi tek treba da pređemo.

Naša istinska i svakodnevna samilost, te briga za druge i služenje uz određeni respekt prema drugim dušama, može nam donijeti mir u srcu, život pun ispunjenja, te neviđeni životni napredak na svim razinama – kako na duhovnim, tako i čisto egzistencijalnim, da se to često  ne može dovoljno naglasiti. Na kraju ovog malo dužeg uvoda, neko se možda može upitati, zar je baš nepohodan? Odgovor: sve je jako jednostavno, ali smo mi jako komplicirani sa svojim mnogobrojnim karmičkim odrednicama iz prošlih života i dug je put do istinske odvojenosti od materijalnih koncepcija života. Māyu, iluziju, ili ono što nije, praktički je veoma teško, skoro nemoguće nadvladati bez ponovnog uspostavljanja nekada davno izgubljenog odnosa sa Svevišnjim Gospodinom. Bhagavad-Gītā As It Is 7.14 kaže:

daivī hy eṣā guṇa-mayī   mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante   māyām etāḿ taranti te

Ovu Moju božansku energiju, koja se sastoji od tri gune materijalne prirode, teško je nadići. Ali oni koji su se predali Meni mogu je lako nadići.

SMISAO STIHA – IZVOD: Mada je niža energija, materijalna priroda pod kontrolom božanske volje djeluje čudesno u stvaranju i uništavanju kosmičke manifestacije. Vede to potvrđuju na slijedeći način: māyāḿ tu prakṛtiḿ vidyān māyinaḿ tu maheśvaram. "Iako je māyā [iluzija] nestvarna ili privremena, iza māye stoji vrhunski mađioničar, Svevišnja Božanska Osoba, koja je Maheśvara, vrhovni upravitelj." [Śvetāśvatara Upaniṣad 4.10].

TEORIJA ILUZIJE  -- STIH 7.121 [PART 3]

Abhakte cijene čudesnu materijalnu prirodu, ali ne mogu cijeniti inteligenciju i energiju Svevišnje Božanske Osobe, koja stoji iza te materijalne kreacije. Međutim, Śrīpāda Rāmānujācārya, navodi vedsku sūtru iz Aitareya Upaniṣad [1.1.1], ātmā vā idam agra āsīt, koja ističe da je vrhovna ātmā, Apsolutna Istina, postojala prije stvaranja. Neko može staviti primjedbu: "Ako je Svevišnja Božanska Osoba potuno duhovna, kako može biti izvor stvaranja i u Sebi sadržavati materijalne i duhovne energije?" Da bi odgovorio na taj izazov, Śrīpāda Rāmānujācārya navodi mantru iz Taittirīya Upaniṣade [3.1]:

yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yat prayanty abhisaḿviśanti

Ova mantra potvrđuje da čitava kosmička manifestacija emanira iz Apsolutne Istine, počiva u Apsolutnoj Istini i nakon uništenja ponovo ulazi u tijelo Apsolutne Istine, Svevišnje Božanske Osobe. Živo biće je izvorno duhovno i kada uđe u duhovni svijet, ili tijelo Svevišnjeg Gospodina, zadržava svoj identitet osobne [individualne] duše. U vezi s tim, Śrīpāda Rāmānujācārya navodi primjer zelene ptice. Zelena ptica može sletjeti na zeleno drvo, ali to ne znači da se stopila sa drvetom; zadržava svoj identitet ptice, iako može izgledati da se stopila sa zelenilom drveta. Možemo navesti još jedan primjer. Životinja može ući u šumu, ali zadržava svoju individualnost, iako se naizgled stapa sa šumom. U materijalnom postojanju i materijalna energija i živa bića koja pripadaju ivičnoj energiji zadržavaju svoju individualnost. Tako, iako energije Svevišnje Božanske Osobe međusobno djeluju jedna na drugu u kosmičkoj manifestaciji, svaka zadržava svoje odvojeno individualno postojanje. Stapanje s materijalnom ili duhovnom energijom ne povlači za sobom gubitak individualnosti. Prema teoriji Śrīpāde Rāmānujācārye -- Viśiṣṭādvaite, iako su sve Gospodinove energije jedno, svaka zadržava svoju individualost [vaiśiṣṭya].

Śrīpāda Śańkarācārya je pokušao da zavede čitaoce Vedānta-sūtre, pogrešno tumačeći riječi ānanda-mayo 'bhyāsāt. Čak je pokušao da nađe grešku Śrīla Vyāsadevu. Međutim, nema potrebe da ovdje ispitujemo sve izreke Vedānta-sūtre, pošto namjeravamo da izdamo Vedānta-sūtru u posebnom tomu.

STIH 122

pariṇāma-vāde īśvara hayena vikārī

eta kahi' 'vivarta'-vāda sthāpanā ye kari

SYNONYMS: pariṇāma-vāde — by accepting the theory of transformation of energy; īśvara — the Supreme Lord; hayena — becomes; vikārī — transformed; eta kahi' — saying this; vivarta — illusion; vāda — theory; sthāpanā — establishing; ye — what; kari — do.

Prema Śańkarācāryi, prihvatanjem teorije o preobražaju Gospodinove energije osoba stvara iluziju, jer posredno prihvata da Apsolutna Istina biva preobražena.

SMISAO: Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura tumači da će onaj ko ne shvati pariṇāma-vādu, ili preobražaj energije, sigurno pogrešno shvatiti istinu o ovoj materijalnoj kosmičkoj manifestaciji i živim bićima. U Chāndogya Upaniṣad [6.8.4] je rečeno --  san-mūlāḥ saumyemāḥ prajāḥ sad-āyatanāḥ sat-pratiṣṭhāḥ. Materijalni svijet i živa bića su odvojeni entiteti i vječno su stvarni, a ne nestvarni. Međutim, Śańkarācārya je zamislio da su materijalni svijet i živa bića iluzorni i da ne posjeduju individualnost, nepotrebno se bojeći da će pariṇāma-vādom [preobražajem energije] Brahman biti preobražen [vikārī]. Igrom riječi je pokušao da dokaže da je individualni identitet živih bića i materijalnog svijeta iluzoran, navodeći primjere konopca, koji možemo pogrešno smatrati zmijom, ili školjke koju možemo smatrati zlatom. Tako je na najodvratniji način prevario ljude.

Primjer konopca, koga neko može pogrešno smatrati zmijom je spomenut u Māṇḍūkya Upaniṣad, ali se koristi da bi se objasnila greška poistovjećivanja tijela sa dušom. Pošto je duša duhovna čestica, kao što je potvrđeno u Bhagavad-gīti [mamaivāḿśo jīva-loke], ljudsko biće zbog iluzije [vivarta-vāda], kao životinja poistovjećuje tijelo s osobnim bićem. To je pravi primjer vivarte, ili iluzije. Stih -- atattvato 'nyathā-buddhir vivarta ity udāhṛtaḥ -- opisuje takvu iluziju. Ne poznavati stvarnost kakva jeste i stoga pogrešno poistovjećivati jednu stvar s drugom [kao na primjer, misliti da smo ovo tijelo], naziva se vivarta-vāda. Svako uslovljeno živo biće, koje smatra da je tijelo duša -- je obmanuto tom vivarta-vādom. Ta vivarta-vāda filozofija može napasti onoga ko je zaboravio nepojmljivu moć svemoćne Božanske Osobe.

U Śrī Īśopaniṣadi je objašnjeno kako Svevišnja Božanska Osoba ostaje onakva kakva jeste, vječno nepromjenjiva: pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Bog je potpun. Čak i ako se potpuna manifestacija odvoji od Njega, On ostaje potpun. Materijalnu kreaciju manifestira Gospodinova energija, ali On i dalje ostaje ista osoba. Njegov oblik, pratnja, odlike, itd., nikada ne bivaju uništeni. Śrīla Jīva Gosvāmī, u svojoj Paramātma-Sandarbhi, objašnjava vivarta-vādu na slijedeći način: "Pod opsjenom vivarta- vāde, osoba zamišlja da su odvojeni entiteti -- kosmička manifestacija i živa bića -- istovjetni s Brahmanom. To je posljedica potpunog nepoznavanja stvarnosti. Apsolutna Istina, ili Parabrahman, uvijek je jedna i uvijek je ista. Potpuno je slobodna od svih drugih koncepcija postojanja. Potpuno je slobodna od lažnog ja, jer je potpuno duhovni idnetitet. Apsolutno je nemoguće da Gospodin bude u neznanju i potpadne pod uticaj pogrešnog shvatanja [vivarta-vādu]. Apsolutna Istina je izvan dosega našeg shvatanja. Mora se priznati da posjeduje besprijekorne osobine, koje ne posjeduje svako živo biće. Nikada nije ni najmanje zagađena greškama običnih živih bića. Stoga, svako mora shvatiti da Apsolutna Istina posjeduje nepojmljive moći.“

Ādi-līlā Chapter 7: Lord Caitanya in Five Features

Bhaktivedānta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 7.121 [PART 3] & Ādi 7.122

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

PŪRṆĀT PŪRṆAM UDACYATE PŪRṆASYA PŪRṆAM ĀDĀYA.

CONTROVERSIAL THEORY VIVARTA-VĀDA OR MĀYĀVĀDI THEORY OF ILLUSION.

KOMENTAR: Ko se među prvima upleo u Śańkarācāryinu vivarta-vādu, ili māyāvādi teoriju iluzije? Ko to zna? Ali, vrlo vjerovatno da su se sem određenog broja tadašnjih stanovnika u samoj Indiji i okolnim zemljama, nekada dijelom ogromnog Āryanskog carstva, kojima je to bilo predodređeno, a koji su napustili izvorni vedski put transcendencije -- u mrežu māyāvādi filozofije kasnije među prvima upleli i pripadnici stranih kolonijalnih sila. Njima je ovakva teorija dobro došla za sopstvene ciljeve pokušaja stvaranja nove imperije, te pljačkanje i  porobljavanje   tamošnjeg stanovništva i sistematsko brisanje i svake pomisli na izvornu vedsku kulturu, učenje i jezik. Dakako, taj pokušaj nije bio dugog vijeka i ostao je bezuspješan, jer se nije temeljio na transcendentalnim duhovnim principima datim od Svevišnje Božanske Osobe Śrī Kṛṣṇe. To su bile samo egoistične želje tadašnjih vladara više kolonijalnih zemalja zapadne Evrope i nekih iz Azije.

Ali, potrebno je reći da su i dan-danas u upotrebi u literaturi i na internetu mnogobrojne mis-koncepcije proizašle iz ove māyāvādi teorije iluzije, te je neophodno posjedovati dobru dozu sposobnosti diskriminacije i znati razlučiti autoritativne izvorne vedske spise od mnogobrojnih prevarnih teorija.

Poznato je da su se ostaci megalomanskih želja za velikom imperijom i moći nad drugim narodima do danas sačuvali u vidu  uticaja preko moćnih bankarskih i drugih korporacija, te brojnih tajnih loža i paralelnih centara moći, preko kojih se zatim pokušava uticati na globalna svjetska zbivanja. Danas čak i neke male zemlje preko svojih duhovno nezrelih vođa, u suštini demonskog karaktera, pokušavaju nametnuti neke svoje mis-koncepcije, sebeveličanje i sulude pokušaje dominacije nad susjednim državama.

Moramo znati da je svakom kapitalističkom sistemu potrebna neka vrsta ekspanzije i osvajanje uvijek novih tržišta, te se javlja kao neophodna potreba i česta primjena vojne sile, te velika ratna razaranja, a tu su i prateće grane za podršku -- moćne vojne industrije, prateće industrije za proizvodnju svega što je potrebno za opskrbu velikog broja vojnika i tehnike na ratištima, uvezanost finansiranja preko bankarskih sistema i korporacija s političkim elitama, etc. Pored toga kako već znamo, stoljećima već postoji tendecija uvođenja jednoobraznog jezika i [ne]kulture, finansijske discipline i fiskalne politike, etc., valjda po ugledu na drevna vremena kada je cijela ljudska rasa živila u jednoj ogromnoj, ali funkcionalnoj državi-monarhiji, imala samo jednog, ali pobožnog vladara i upotrebljavala jedan jezik -- sanskrit. Ali, sanskrit je Deva-nagari jezik, jezik kojim se i danas piše i govori na višim planetarnim sistemima.

U moderno vrijeme, sve su prisutniji prikriveni, kao i neprikriveni pokušaji masovne kontrole stanovništva preko današnjih moćnih masovnih medija, telekoma, tv programa, društvenih mreža na internetu, pisanih medija i dr., dakle ne samo pomoću video nadzora gdje god je to moguće – u institucijama, robnim kućama, bankama, trgovinama, velikim saobračajnim čvorovima, aerodromima, autobusnim i željezničkim stanicama, prometnim ulicama, etc. Tu su i sve učestaliji pokušaji, poput nekih međunarodnih organizacija i agencija, da im sada ne spominjemo imena -- i tobožnje zaštite intelektualne svojine, pokušaji zabrane slobodne proizvodnje i trgovine prirodno uzgojene  zdrave hrane, ljekovitih biljaka, etc. Od istih se tek trebamo naučiti zaštititi.

Opet, posebnu vrstu problema danas čine pojedinačne međusobne komunikacije, zato što smo svi na vrlo različitim razinama svjesnosti, dakle nije kao u prijašnjim yugama, kao u Satya yugi na primjer – kada su svi ljudi bili u duhovnoj guni vrline i imali određeni direktan odnos s Svevišnjim Gospodinom.

Uobičajeno, vrlo često se dešava da niko nikoga ne razumije. Većina ljudi ima jako skromno ili nikakvo znanje iz duhovnih disciplina i obično je na tjelesnoj razini shvatanja života. Tako, generalno gledano, većina današnje ljudske populacije od nekih 7.5 milijardi ljudi, zbog opće duhovne needuciranosti uobičajeno živi na tjelesnim koncepcijama života i poistovjećuje se s lažnim i prolaznim tjelesnim imenovanjima “Ja“ i “Moje“, te otuda i počinju svi drugi problemi i dalja, lažna i prolazna tjelesna imenovanja: “Moj Bog”, “Moja nacija”, “Moja zemlja”, “Moj jezik”, “Moja [ne]kultura”, etc. A, moramo znati da u stvari ništa nije naše – sve dobijamo od Svevišnje Božanske Osobe na privremeno korištenje u ovom životu i kako god smo došli potpuno goli na ovaj svijet, tako ćemo i otići.  Sobom nosimo samo vlastitu svjesnost i mnogobrojne utiske [samskāre] u iduće tijelo. A koje ćemo tijelo dobiti u idućem životu, zavisi od mnogo faktora -- od naših karmičkih referenci iz prošlih života, sadašnjeg načina života, a ponajviše od naših želja i razine svjesnosti u trenutku napuštanja tijela. Zato je sada pravo vrijeme za trening, te da što bolje dočekamo polaganje završnog testa. Ovaj završni test polažu svi, bez obzira na određenu poziciju i lažna,  prolazna imenovanja, koja smo imali u ovom prolaznom svijetu.

Kroz vedske spise se konstantno provlači sintagma – „Ja nisam ovo tijelo – ja sam duhovna duša“. Samo što veoma rijetke osobe ovo i razumiju kako treba.

Što se tiče personalizma i impersonalizma, u stvari ne postoji međusobni sukob mišljenja. Onaj ko shvata Boga zna da su bezlično i lično shvatanje istovremeno prisutni u svemu i da nema kontradikcija.  Gospodin Caitanya je iznio Svoje uzvišeno učenje acintya-bheda i abheda-tattva -- istovremene istovjetnosti i različitosti.

Svjetlost Sunca [Sūrya Nārāyaṇa] i Mjeseca [Candre] također izvorno emanira iz brahmajyotiya, Gospodinovog impersonalnog [bezličnog] sjaja, a praṇava, ili oḿkāra, transcendentalni zvuk kojim počinje svaka vedska mantra [himna], oslovljava Svevišnjeg Gospodina. Pošto se impersonalisti jako boje da Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇu oslove Njegovim bezbrojnim imenima, više vole da vibriraju transcendentalni zvuk oḿkāru, ali ne shvataju da je oḿkāra zvučna reprezentacija Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe. Nadležnost [jurisdikcija] svjesnosti Kṛṣṇe se prostire svuda u univerzumu i onaj ko shvata svjesnost Kṛṣṇe je blagoslovljen. Oni, koji ne poznaju Kṛṣṇu su u iluziji. Tako je znanje o Kṛṣṇi oslobođenje, a neznanje o Njemu ropstvo. [Bhagavad-gītā As It Is 7.8].

Prvi nastavak ove teme dostupan je na perma linkovima:

PART 1:  http://goranga.blogger.ba/arhiva/2019/08/09/4163967

PART 1:  http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2019/08/09/4163973

STIH 7.121 [2 NASTAVAK]

U Chāndogya Upaniṣadi postoji slijedeća mantra: aitad-ātmyam idaḿ sarvam. Ova mantra bez sumnje ukazuje da je čitav svijet Brahman. Kao što je potvrđeno u Śvetāśvatara Upaniṣad [parāsya śaktir vividhaiva śrūyateg] -- Apsolutna Istina posjeduje nepojmljive energije i čitava kosmička manifestacija je dokaz postojanja tih različitih energija Svevišnjeg Gospodina. Svevišnji Gospodin je stvarnost i zato je sve što je Svevišnji Gospodin stvorio također stvarno. Sve je istinito i potpuno [pūrṇam], ali izvorni pūrṇam -- potpuna Apsolutna Istina, uvijek ostaje ista. Pūrṇāt pūrṇam udacyate pūrṇasya pūrṇam ādāya. Apsolutna Istina je tako savršena da uvijek ostaje osoba, mada različite energije emaniraju iz nje i manifestiraju kreacije, koje se naizgled razlikuju od nje. Gospodin nikada ne propada ni u kakvim okolnostima.

Trebamo zaključiti da je čitava kosmička manifestacija preobražaj energije Svevišnjeg Gospodina, a ne Svevišnjeg Gospodina, ili Apsolutne Istine, koja uvek ostaje ista. Materijalni svijet i živa bića su preobražaji energije Gospodina, Apsolutne Istine ili Brahmana, koji je prvobitni izvor. Drugim riječima, Apsolutna Istina, Brahman, predstavlja prvobitni sastojak, a druge manifestacije su preobražaji tog sastojka.

To je potvrđeno u Taittirīya Upaniṣadi [3.1]: yato vā imāni bhūtāni jāyante "Postojanje čitave ove kosmičke manifestacije je omogućila Apsolutna Istina, Svevišnja Božanska Osoba". U ovom stihu je ukazano da je Brahman, Apsolutna Istina, prvobitni uzrok, a živa bića [jīve] i kosmička manifestacija posljedice tog uzroka. Pošto je uzrok stvaran, posljedice su također stvarne. One nisu iluzija. Śańkarācārya je nedosljedno pokušao da dokaže da je prihvatanje materijalnog svijeta i živih bića kao tvorevina Svevišnjeg Gospodina iluzija, jer je u tom shvatanju postojanje materijalnog svijeta i jīva različito i odvojeno od postojanja Apsolutne Istine. S ovim razumijevanjem zasnovanim na igri riječi, māyāvādi filozofi su propagirali slogan -- brahma satyaḿ jagan mithyā -- prema kome je Apsolutna Istina stvarna, a kosmička manifestacija i živa bića samo iluzorna, ili prema kojoj su svi oni zapravo Apsolutna Istina, a materijalni svijet i živa bića ne postoje odvojeno.

Stoga trebamo zaključiti da Śańkarācārya, da bi predstavio Svevišnjeg Gospodina, živa bića i materijalnu prirodu kao nerazdvojive i pune neznanja, pokušava da prikrije slave Svevišnje Božanske Osobe. On tvrdi da je materijalna kosmička manifestacija mithyā, ili nestvarna, ali to je velika greška. Ako je Svevišnja Božanska Osoba stvarna, kako Njegova kreacija može biti nestvarna? Čak i u svakodnevnim djelatnostima ne možemo smatrati da je materijalna kosmička manifestacija nestvarna. Zato vaiṣṇavski filozofi kažu da kosmička kreacija nije nestvarna već privremena. Odvojena je od Svevišnje Božanske Osobe, ali reći da je nestvarna je uvredljivo, jer ju je tako čudesno stvorila Gospodinova energija.

Stay Tuned. To Be Continued.

Ādi-līlā Chapter 7: Lord Caitanya in Five Features

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 7.121 [Part 2])

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness