TWELVE PAGES OF NECTAREAN VERSES FOR CHANGE OF OUR HEART.

 

KOMENTAR:  Uskoro nam dolazi jedna od najvećih vaiṣṇavskih svetkovina Lord Nityānanda Trayodaśī – Appearance of Śrī Nityānanda Prabhu – 17 February 2019 Sunday. Biće prezentirano više prigodnih tekstova na ovu temu na više blogova. Za početak evo na 12 strana dijela nektarskih stihova iz Śrī Caitanye Caritāmṛte. 

 

TWELVE PAGES OF NECTAREAN VERSES 

 

nityānanda-ākhya — known as Lord Nityānanda; CC Adi 1.7

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 1.8

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 1.9

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 1.10

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 1.11

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Adi 1.18

nityānanda-rāya — Lord Nityānanda; CC Adi 1.40

prabhu nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 1.87

nityānanda — of Lord Nityānanda; CC Adi 1.108-109

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Adi 2.3

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Adi 3.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 3.72

nityānanda gosāñi — Lord Nityānanda Gosāñi; CC Adi 3.74

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 3.76

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Adi 4.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 4.227-228

nityānanda — and Lord Nityānanda; CC Adi 4.233

jaya nityānanda — all glories to Lord Nityānanda; CC Adi 5.2

nityānanda — of Lord Nityānanda; CC Adi 5.3

śrī-nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.6

nityānanda-ākhya — known as Lord Nityānanda; CC Adi 5.7

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.11

nityānanda-tattva — the truth of Lord Nityānanda; CC Adi 5.12

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 5.13

sei nityānanda-rāma — that person is known as Balarāma or Nityānanda; CC Adi 5.48

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 5.50

nityānanda-rāma — Lord Nityānanda or Balarāma; CC Adi 5.91

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 5.93

nityānanda — Nityānanda; CC Adi 5.107

śrī-nityānanda-rāmam — to Lord Balarāma in the form of Lord Nityānanda; CC Adi 5.109

nityānanda — Nityānanda; CC Adi 5.116

prabhu nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 5.125

nityānanda-tattva-sīmā — the limit of the truth of Lord Nityānanda; CC Adi 5.126

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.134

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.144-145

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.146

nityānanda-svarūpa — Lord Nityānanda Svarūpa; CC Adi 5.149

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.156

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.156

nityānanda-mahimā — of the glories of Lord Nityānanda; CC Adi 5.157

nityānanda prabhu — Lord Nityānanda; CC Adi 5.160

nityānanda — the name Nityānanda; CC Adi 5.167

nityānanda-prati — unto Lord Nityānanda; CC Adi 5.173

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.175

nityānanda-rāma — Lord Nityānanda Balarāma; CC Adi 5.181

nityānanda-svarūpera — of Lord Nityānanda Svarūpa; CC Adi 5.193

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Adi 5.200

nityānanda-rāma — to Lord Balarāma, who appeared as Nityānanda; CC Adi 5.200

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Adi 5.201

nityānanda — of Lord Nityānanda; CC Adi 5.204

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.207

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 5.208

nityānanda-dayā — the mercy of Lord Nityānanda; CC Adi 5.216

nityānanda-śrī-caitanya — Lord Nityānanda and Śrī Caitanya Mahāprabhu; CC Adi 5.229

prabhu-nityānanda-dayā — the mercy of Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 5.230

nityānanda-guṇe — the attributes of Nityānanda; CC Adi 5.233

nityānanda-prabhura — of Lord Nityānanda; CC Adi 5.234

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Adi 6.2

śrī-nityānanda-tattva — the truth of Śrī Nityānanda; CC Adi 6.3

prabhu nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 6.37

nityānanda — of Lord Nityānanda; CC Adi 6.45

nityānanda avadhūta — the mendicant Lord Nityānanda; CC Adi 6.48

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 6.105-106

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 6.118

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 7.12

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 7.165

śrī-caitanya, nityānanda, advaita — Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu and Advaita Prabhu; CC Adi 7.169

nityānanda — unto Nityānanda Prabhu; CC Adi 8.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 8.13

nityānanda balite — while talking of Nityānanda Prabhu; CC Adi 8.23

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Adi 8.43

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 8.48

caitanya-nityānanda — Lord Caitanya and Nityānanda are situated; CC Adi 8.70

nityānanda — to Nityānanda; CC Adi 9.2

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Adi 9.21

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 10.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 10.117

nityānanda — of Lord Śrī Nityānanda; CC Adi 11.1

nityānanda — unto Lord Śrī Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.3

śrī-nityānanda-vṛkṣera — of the tree known as Śrī Nityānanda; CC Adi 11.5

caitanya-nityānanda — Śrī Caitanya-Nityānanda; CC Adi 11.11

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.17

nityānanda-prabhu — Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.18

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 11.23

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.28

nityānanda-eka-śaraṇa — completely surrendered to the lotus feet of Nityānanda; CC Adi 11.29

nityānanda-priya-bhṛtya — another dear servant of Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.31

nityānanda-nāme — in the name of Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.33

nityānanda-nāme — in the name of Śrī Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.34

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.35

nityānanda-candra — Lord Nityānanda; CC Adi 11.37

nityānanda-bhṛtya — servant of Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.44

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.44

nityānanda-prabhu — of Lord Nityānanda; CC Adi 11.47

nityānanda-pada — the lotus feet of Lord Nityānanda; CC Adi 11.47

nityānanda-gaṇa — followers of Śrī Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.57

nityānanda-gaṇa — devotees of Lord Nityānanda; CC Adi 11.60

nityānanda — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 12.2

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 13.2

ṭhākura nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Adi 13.61

śrī-caitanya-nityānanda — Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu and Nityānanda Prabhu; CC Adi 13.124

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Adi 14.2

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 15.2

nityānanda — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 16.2

nityānanda — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.2

nityānanda-svarūpera — of the Personality of Godhead Nityānanda; CC Adi 17.12

nityānanda — Nityānanda; CC Adi 17.16

nityānanda-āveśe — in the ecstasy of becoming Nityānanda; CC Adi 17.16

nityānanda — eternal happiness; CC Adi 17.109

nityānanda-gosāñi — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.116

nityānanda — Nityānanda; CC Adi 17.137

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 17.227

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Adi 17.245

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.273

nityānanda bhāi — Nityānanda Prabhu, the brother of Śrī Caitanya Mahāprabhu; CC Adi 17.295

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.296

śrī-nityānanda — of Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.318

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.318

nityānanda-śākhā — of the branches of Śrī Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.324

nityānanda — of Śrī Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.330

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Adi 17.333

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Madhya 1.7

nityānanda-gosāñire — Nityānanda Gosvāmī; CC Madhya 1.24

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 1.25

nityānanda prabhu — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 1.93

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 1.97

nityānanda — Nityānanda; CC Madhya 1.100

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 1.124

nityānanda-haridāsa — Lord Nityānanda and Haridāsa Ṭhākura; CC Madhya 1.183

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 1.219

nityānanda — Nityānanda; CC Madhya 1.255-256

nityānanda-sańge — with Nityānanda Prabhu; CC Madhya 1.262

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 1.283

jaya nityānanda — all glories to Lord Nityānanda; CC Madhya 2.2

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 2.94

nityānanda — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 3.2

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 3.11

ṭhākura nityānanda — Nityānanda Ṭhākura; CC Madhya 3.16

nityānanda-gosāñi — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 3.20

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 3.23

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 3.34

nityānanda kahe — Lord Nityānanda said; CC Madhya 3.79

nityānanda bale — Lord Nityānanda said; CC Madhya 3.83

nityānanda kahe — Nityānanda Prabhu said; CC Madhya 3.93

nityānanda bale — Lord Nityānanda said; CC Madhya 3.99

nityānanda gosāñi — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 3.113

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 3.131

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 3.134

nityānanda-gosāñi — Lord Nityānanda; CC Madhya 3.209-210

jaya nityānanda — all glories to Lord Nityānanda; CC Madhya 4.2

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 4.171

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 4.199

nityānanda — to Lord Śrī Nityānanda Prabhu; CC Madhya 5.2

nityānanda-gosāñi — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 5.8

nityānanda-mukhe — from the mouth of Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 5.134

nityānanda-prabhu — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 5.138

nityānanda-hāte — in the hands of Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 5.141

nityānanda-prabhu — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 5.142-143

nityānanda bale — Śrī Nityānanda replies; CC Madhya 5.148

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 5.159

jaya nityānanda — all glories to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 6.2

nityānanda-ādi — all the devotees, headed by Nityānanda Prabhu; CC Madhya 6.14

nityānanda-gosāñike — unto Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 6.22

nityānanda-gosāñire — unto Nityānanda Prabhu; CC Madhya 6.31

prabhu nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 6.34

nityānanda — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 7.2

nityānanda-prabhu kahe — Lord Nityānanda Prabhu replied; CC Madhya 7.15

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 7.34

nityānanda prabhu — Lord Śrī Nityānanda Prabhu; CC Madhya 7.74

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 7.82

nityānanda — Śrīla Nityānanda Prabhu; CC Madhya 7.83

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Madhya 8.2

nityānanda — of Lord Nityānanda; CC Madhya 8.310

nityānanda — unto Nityānanda Prabhu; CC Madhya 9.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 9.338

nityānanda rāya — Lord Nityānanda; CC Madhya 9.339

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 10.2

nityānanda-ādi — headed by Lord Nityānanda; CC Madhya 10.34

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 10.67

nityānanda-prabhu — Lord Nityānanda; CC Madhya 10.126

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 11.2

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 11.33

nityānanda — Nityānanda; CC Madhya 11.196

nityānanda lañā — taking along Śrī Nityānanda Prabhu; CC Madhya 11.205

nityānanda rāya — Lord Śrī Nityānanda Prabhu; CC Madhya 11.221

nityānanda-rāye — Lord Nityānanda; CC Madhya 11.227

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 12.2

nityānanda kahe — Lord Nityānanda said; CC Madhya 12.18

nityānanda kahe — Nityānanda Prabhu said; CC Madhya 12.30

nityānanda-gosāñi — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 12.36

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 12.109

prabhu-nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 12.156

advaita-nityānanda — Advaita Ācārya and Nityānanda Prabhu; CC Madhya 12.188

nityānanda kahe — Śrīla Nityānanda Prabhu said; CC Madhya 12.193

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 13.2

prabhu-nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 13.31

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 13.35

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 13.39

nityānanda-prabhu — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 13.86

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 13.88

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 13.183

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 14.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 14.235

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Madhya 14.236

nityānanda vinā — except for Nityānanda Prabhu; CC Madhya 14.237

nityānanda — unto Nityānanda Prabhu; CC Madhya 15.2

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 15.26

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 16.2

nityānanda-prabhuke — unto Nityānanda Prabhu; CC Madhya 16.14-15

prabhu-nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 16.31

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 16.34

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Madhya 16.36

nityānanda dāsa — servant of Lord Nityānanda; CC Madhya 16.51

nityānanda kahe — Lord Nityānanda Prabhu said; CC Madhya 16.66

advaita-nityānanda-ādi — headed by Advaita Ācārya and Nityānanda Prabhu; CC Madhya 16.245-246

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 17.2

nityānanda — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Madhya 18.2

jaya nityānanda — all glories to Lord Nityānanda; CC Madhya 19.2

nityānanda — to Nityānanda; CC Madhya 20.2

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 21.2

śrī-kṛṣṇa-caitanya nityānanda — to Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu and Nityānanda Prabhu; CC Madhya 22.2

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 23.2

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Madhya 24.2

śrī-caitanya-nityānanda-advaita-caraṇa — the lotus feet of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, Lord Nityānanda and Advaita Prabhu; CC Madhya 24.354

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Madhya 25.2

nityānanda kahe — Lord Nityānanda described this; CC Madhya 25.247

śrī-caitanya nityānanda — Śrī Caitanya Mahāprabhu and Lord Nityānanda; CC Madhya 25.280

jaya nityānanda — all glories to Śrī Nityānanda Prabhu; CC Antya 1.8

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Antya 1.56

nityānanda-ādi — Śrī Nityānanda Prabhu and others; CC Antya 1.207

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 2.2

nityānanda-nartane — at the time of Śrī Nityānanda Prabhu's dancing; CC Antya 2.34-35

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 3.2

nityānanda-gosāñi — Lord Nityānanda; CC Antya 3.148

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 3.150

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Antya 4.2

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Antya 4.108-110

nityānanda-prabhu-ṭhāñi — from Śrīla Nityānanda Prabhu; CC Antya 4.232

nityānanda dhanya — the glorious Śrīla Nityānanda Prabhu; CC Antya 5.2

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 6.2

nityānanda-gosāñira pāśa — unto Nityānanda Gosāñi; CC Antya 6.42

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 6.49

nityānanda — Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.83

nityānanda-prabhu — Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.85

nityānanda mahāprabhu — Lord Nityānanda Prabhu and Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu; CC Antya 6.88

nityānanda — of Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.89

nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.94

nityānanda-rāya — Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.102

nityānanda dekhe — Nityānanda Prabhu sees; CC Antya 6.103

nityānanda prabhu — Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.126

nityānanda-kṛpā — the mercy of Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.154

nityānanda — of Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 6.172

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Antya 7.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 7.20

nityānanda-rāya — Lord Nityānanda; CC Antya 7.65

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 7.73-74

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 8.3

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 9.2

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 10.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 10.5

prabhu-nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 10.59

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 10.77

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 10.79

nityānanda-priya — to Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is very dear to Lord Nityānanda; CC Antya 11.2

nityānanda-candra — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 11.6

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Antya 12.2

nityānanda-prabhure — unto Lord Nityānanda; CC Antya 12.10

nityānanda-prabhu — Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 12.19

nityānanda — Nityānanda; CC Antya 12.24

nityānanda-prabhura — of Lord Nityānanda; CC Antya 12.31

nityānanda-prabhura — of Lord Śrī Nityānanda Prabhu; CC Antya 12.33

nityānanda — unto Lord Nityānanda; CC Antya 13.2

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 14.3

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 15.2

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Antya 16.2

nityānanda — to Lord Nityānanda; CC Antya 17.2

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Antya 18.2

nityānanda — to Nityānanda Prabhu; CC Antya 19.2

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 19.109

nityānanda — to Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 20.2

nityānanda — of Lord Nityānanda Prabhu; CC Antya 20.82

śrī-nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 20.96-98

nityānanda-ājñāya — by the order of Nityānanda Prabhu; CC Antya 20.112

nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 20.120

śrī-yuta nityānanda — Lord Nityānanda; CC Antya 20.144-146

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

VALUABLE SPIRITUAL INSTRUCTIONS -- DRAGOCJENA DUHOVNA UPUTSTVA

 

PREMA SAVJETU ŚRĪLA JĪVE GOSVĀMĪYA, DUHOVNOG UČITELJA NE BISMO TREBALI PRIHVATITI ZBOG NASLJEDNIH, ILI TRADICIONALNIH DRUŠTVENIH I SVEŠTENIČKIH OBIČAJA. JEDNOSTAVNO TREBAMO POKUŠATI DA PRONAĐEMO ISTINSKI KVALIFICIRANOG DUHOVNOG UČITELJA DA BISMO ZAISTA NAPREDOVALI U DUHOVNOM RAZUMIJEVANJU.

 

TREBAMO UVIJEK IMATI NA UMU DA ĆE ONAJ KO NE ŽELI DA PRIHVATI DUHOVNOG UČITELJA I BUDE INICIRAN SIGURNO BITI NEUSPJEŠAN U SVOM POKUŠAJU DA SE VRATI BOGU. ONAJ KO NIJE PRAVILNO INICIRAN MOŽE SE PREDSTAVLJATI KAO VELIKI BHAKTA, ALI U STVARI ĆE SIGURNO NAIĆI NA BROJNE KAMENE SPOTICANJA NA SVOM PUTU NAPREDOVANJA PREMA DUHOVNOJ SPOZNAJI.

 

ŚRĪLA JĪVA GOSVĀMĪ U SVOM DJELU BHAKTI-SANDARBHA [202], IZJAVLJUJE DA JE ČISTO PREDANO SLUŽENJE CILJ VAIṢṆAVA I DA OSOBA MORA TAKO PREDANO SLUŽITI U DRUŠTVU OSTALIH BHAKTA. DRUŽEĆI SE S BHAKTAMA GOSPODINA KṚṢṆE RAZVIJA SVJESNOST KṚṢṆE I POSTAJE SKLONA SLUŽENJU GOSPODINA S LJUBAVLJU. TAKO ZAHVALJUJUĆI PREDANOM SLUŽENJU POSTEPENO SVE VIŠE CIJENI GOSPODINA. TO JE PROCES PRILAŽENJA SVEVIŠNJEM GOSPODINU.

 

PRIHVATANJEM ŠESTORICE GOSVĀMĪYA ZA ŚIKṢĀ-GURUE PISAC JASNO UKAZUJE DA NE BISMO TREBALI PRIHVATITI KAO GAUḌĪYA VAIṢṆAVU ONOGA KO NE SLUŠA NJIHOVA UPUTSTVA.

 

KOMENTAR: Predhodni post  [PART 1] je objavljen na:

 

http://goranga.blogger.ba/

http://vaishnavskikalendar.blogger.ba/

http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/

 

STIH 35

 

mantra-guru āra yata śikṣā-guru-gaṇa

tāńhāra caraṇa āge kariye vandana

 

SYNONYMS: mantra-guru — the initiating spiritual master; āra — and also; yata — as many (as there are); śikṣā-guru-gaṇa — all the instructing spiritual masters; tāńhāra — of all of them; caraṇa — unto the lotus feet; āge — at first; kariye — I offer; vandana — respectful obeisances.

 

Prvo odajem svoje ponizno poštovanje lotosovim stopalima duhovnog učitelja, koji me inicirao i svim duhovnim učiteljima, koji me poučavaju.

 

SMISAO: Śrīla Jīva Gosvāmī u svom djelu Bhakti-Sandarbha [202], izjavljuje da je čisto predano služenje cilj vaiṣṇava i da osoba mora tako predano služiti u društvu ostalih bhakta. Družeći se s bhaktama Gospodina Kṛṣṇe razvija svjesnost Kṛṣṇe i postaje sklona služenju Gospodina s ljubavlju. Tako zahvaljujući predanom služenju postepeno sve više cijeni Gospodina. To je proces prilaženja Svevišnjem Gospodinu. Ako osoba želi čisto predano služiti, mora se družiti sa bhaktama Śrī Kṛṣṇe, jer samo zahvaljujući takvom druženju uslovljena duša može steći ukus za transcendentalnu ljubav i tako oživjeti svoj vječni odnos sa Bogom u određenoj manifestaciji i transcendentalnom odnosu [rasi], koji joj je vječno prirođen.

 

Vrhovnu Apsolutnu Istinu možemo spoznati, ako djelatnostima svjesnosti Kṛṣṇe, razvijemo ljubav prema Kṛṣṇi, ali onaj ko pokušava da shvati Boga logičkim argumentima neće uspjeti, niti će steći ukus za čistu devociju. Tajna je u tome da moramo ponizno slušati one koji savršeno znaju nauku o Bogu i početi da služimo u skladu sa uputstvima učitelja. Bhakta koji već osjeća privlačnost prema imenu, obliku i odlikama Svevišnjeg Gospodina može biti upućen u poseban način predanog služenja, koji mu je svojstven; ne treba gubiti vrijeme na prilaženje Gospodinu putem logike. Iskusni duhovni učitelj dobro zna kako da usmjeri energiju svog učenika ka transcendentalnom služenju Gospodina s ljubavlju. Tako podstiče bhaktu da predano služi na određeni način, u skladu sa svojim sklonostima. Bhakta mora imati samo jednog dīkṣā-gurua, jer se u spisima uvijek zabranjuje da prihvati više od jednog. Međutim, nema granica broju śikṣā-gurua, koje može prihvatiti. Obično duhovni učitelj, koji neprestano poučava učenika o duhovnoj nauci, kasnije inicira učenika.

 

Trebamo uvijek imati na umu da će onaj ko ne želi da prihvati duhovnog učitelja i bude iniciran sigurno biti neuspješan u svom pokušaju da se vrati Bogu. Onaj ko nije pravilno iniciran može se predstavljati kao veliki bhakta, ali u stvari će sigurno naići na brojne kamene spoticanja na svom putu napredovanja prema duhovnoj spoznaji. Tako će morati da nastavi svoje materijalno postojanje bez olakšanja. Takva bespomoćna osoba se upoređuje s brodom bez kormila, koji nikada ne može stići u svoje odredište. Stoga, ako želimo da steknemo Gospodinovu naklonost moramo prihvatiti duhovnog učitelja. Služenje duhovnog učitelja je od suštinske važnosti. Ako nema prilike da služi duhovnog učitelja neposredno, bhakta ga treba služiti sjećajući se njegovih uputstava. Nema razlike između uputstava duhovnog učitelja i samog duhovnog učitelja. Stoga, u njegovom odsustvu njegova uputstva trebaju biti ponos učenika. Ako osoba misli da za savjet ne treba pitati nikoga drugog, pa čak ni duhovnog učitelja, odmah nanosi uvredu Gospodinovim lotosovim stopalima. Takav  vrijeđalac se nikada ne može vratiti Bogu. Ozbiljna osoba mora prihvatiti vjerodostojnog duhovnog učitelja u skladu sa naredbama śāstra.

 

Prema savjetu Śrīla Jīve Gosvāmīya, duhovnog učitelja ne bismo trebali prihvatiti zbog nasljednih ili tradicionalnih društvenih i svešteničkih običaja. Jednostavno trebamo pokušati da pronađemo istinski kvalificiranog duhovnog učitelja da bismo zaista napredovali u duhovnom razumijevanju.

 

STIH 36

 

śrī-rūpa, sanātana, bhaṭṭa-raghunātha

śrī-jīva, gopāla-bhaṭṭa, dāsa-raghunātha

 

SYNONYMS: śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; sanātana — Sanātana Gosvāmī; bhaṭṭa-raghunātha — Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī; śrī-jīva — Śrīla Jīva Gosvāmī; gopāla-bhaṭṭa — Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī; dāsa-raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.

 

Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Bhaṭṭa Raghunātha, Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī i Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī su duhovni učitelji koji poučavaju.

 

STIH 37

 

ei chaya guru — śikṣā-guru ye āmāra

tāń'-sabāra pāda-padme koṭi namaskāra

 

SYNONYMS: ei — these; chaya — six; guru — spiritual masters; śikṣā-guru — instructing spiritual masters; ye — who are; āmāra — my; tāń'-sabāra — of all of them; pāda-padme — unto the lotus feet; koṭi — ten million; namaskāra — respectful obeisances.

 

Ovih šest duhovnih učitelja su moji śikṣā-gurui i zato odajem milione puta ponizno poštovanje njihovim lotosovim stopalima.

 

SMISAO: Prihvatanjem šestorice Gosvāmīya za śikṣā-gurue pisac jasno ukazuje da ne bismo trebali prihvatiti kao Gauḍīya Vaiṣṇavu onoga ko ne sluša njihova uputstva.

 

Ādi-līlā  Chapter 1: The Spiritual Masters

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 1.35-37

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

   

VALUABLE SPIRITUAL INSTRUCTIONS -- DRAGOCJENA DUHOVNA UPUTSTVA.

 

ŚIKṢĀ-GURU AND DĪKṢĀ-GURU.

 

GURŪN  JE MNOŽINA [U NIŽE NAVEDENOM STIHU], JER SE SVAKO KO DAJE DUHOVNA UPUTSTVA ZASNOVANA NA RAZOTKRIVENIM SPISIMA PRIHVATA KAO DUHOVNI UČITELJ. IAKO DRUGI POMAŽU U POKAZIVANJU PUTA POČETNICIMA, GURU KOJI PRVI INICIRA OSOBU SA MAHĀ-MANTROM JE POZNAT KAO DĪKṢĀ-GURU, A SVETE OSOBE KOJE DAJU UPUTSTVA ZA NAPREDOVANJE U SVJESNOSTI KṚṢṆE SE NAZIVAJU ŚIKṢĀ-GURUIMA. DĪKṢĀ-GURU I ŚIKṢĀ-GURU SU JEDNAKE I ISTOVJETNE MANIFESTACIJE KṚṢṆE, IAKO IMAJU RAZLIČITE ULOGE. NJIHOV ZADATAK JE DA VRATE USLOVLJENU DUŠU KUĆI, NAZAD BOGU.

 

GOSPODINOVA SPOLJAŠNJA MOĆ PO IMENU MĀYĀ, NIKADA SE NE MOŽE DRUŽITI S GOSPODINOM, BAŠ KAO ŠTO TAMA NE MOŽE POSTOJATI U PRISUSTVU SVJETLOSTI; A IPAK, POŠTO JE TAMA SAMO ILUZORNI, PRIVREMENI PREKRIVAČ SVJETLOSTI, NE MOŽE POSTOJATI NEZAVISNO OD SVJETLOSTI.

 

KOMENTAR: Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Bhaṭṭa Raghunātha, Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī i Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī su nas zadužili na mnogo načina. Śrīla Jīva Gosvāmī,  jedan od naših predhodnih Ācārya i najveći filozof koga je svijet ikada ugledao prema meritornom mišljenju duhovnih autoriteta -- napisao je i objavio preko 400.000 stihova u svojim knjigama.  Radi poređenja, koliko je značajan i bogat literarni opus Śrīla Jīve Gosvāmīya, da se podsjetimo da izvorne Purāṇe za ljudsku rasu sadrže isto tako 400.000 stihova dok Purāṇe za Deve sadrže 10.000.000 stihova.

 

STIH 34

 

vande gurūn īśa-bhaktān    īśam īśāvatārakān

tat-prakāśāḿś ca tac-chaktīḥ    kṛṣṇa-caitanya-saḿjñakam

SYNONYMS: vande — I offer respectful obeisances; gurūn — unto the spiritual masters; īśa-bhaktān — unto the devotees of the Supreme Lord; īśam — unto the Supreme Lord; īśa-avatārakān — unto the incarnations of the Supreme Lord; tat — of the Supreme Lord; prakāśān — unto the manifestations; ca — and; tat — of the Supreme Lord; śaktīḥ — unto the potencies; kṛṣṇa-caitanya — Śrī Kṛṣṇa Caitanya; saḿjñakam — named.

 

Odajem svoje ponizno poštovanje duhovnim učiteljima, Gospodinovim bhaktama, Gospodinovim inkarnacijama, Gospodinovim potpunim dijelovima, Gospodinovim energijama i samom prvobitnom Gospodinu Śrī Kṛṣṇi Caitanyi.

 

SMISAO: Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī je sastavio ovaj stih na sanskritu za početak svoje knjige i sada će ga detaljno objasniti. On odaje svoje ponizno poštovanje principima Apsolutne Istine, kojih ima šest.

 

Gurūn  je množina, jer se svako ko daje duhovna uputstva zasnovana na razotkrivenim spisima prihvata kao duhovni učitelj. Iako drugi pomažu u pokazivanju puta početnicima, guru koji prvi inicira osobu sa mahā-mantrom je poznat kao dīkṣā-guru, a svete osobe koje daju uputstva za napredovanje u svjesnosti Kṛṣṇe se nazivaju śikṣā-guruima. Dīkṣā-guru i śikṣā-guru su jednake i istovjetne manifestacije Kṛṣṇe, iako imaju različite uloge. Njihov zadatak je da vrate uslovljenu dušu kući, nazad Bogu. Zato je Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī prihvatio Nityānandu Prabhua i šest  Gosvāmīya kao gurue. Īśa-bhaktān  se odnosi na Gospodinove bhakte poput Śrī Śrīvāsa i ostalih takvih sljedbenika, koji su Gospodinova energija i koji se kvalitativno ne razlikuju od Njega. Īśāvatārakān se odnosi na Ācārye poput Advaite Prabhua, koji je Gospodinov avatara. Tat-prakāśāḿś ukazuje na neposrednu manifestaciju Svevišnje Božanske Osobe, Nityānandu Prabhua i duhovnog učitelja koji inicira. Tac-chaktīḥ se odnosi na duhovne energije [śakti] Gospodina Śrī Caitanye Mahāprabhua. Gadādhara, Dāmodara i Jagadānanda  pripadaju ovoj kategoriji unutrašnje energije.

 

Šest principa se različito manifestiraju, ali svi zavrijeđuju jednako obožavanje. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī započinje svoje djelo odajući im svoje poštovanje da bi nas poučio metodu obožavanja Gospodina Caitanye. Gospodinova spoljašnja moć po imenu māyā, nikada se ne može družiti s Gospodinom, baš kao što tama ne može postojati u prisustvu svjetlosti; a ipak, pošto je tama samo iluzoran, privremeni prekrivač svjetlosti, ne može postojati nezavisno od svjetlosti.

 

Ādi-līlā  Chapter 1: The Spiritual Masters

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi-līlā 1.34   

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

 

HIS DIVINE GRACE A. C. BHAKTIVEDĀNTA SVĀMĪ ŚRĪLA PRABHUPĀDA -- FOUNDER ĀCĀRYA OF THE INTERNATIONAL SOCIETY FOR KṚṢṆA CONSCIOUSNESS.

 

ŚĀSTRE, KNJIGE  ŚRĪLA PRABHUPĀDA NISU SAMO TRANSCENDENTALNA LITERATURA, PRAKTIČKI TO SU VIŠI ZAKONICI ZA LJUDSKU RASU ZA IDUĆIH 10 000 GODINA NAJMANJE, U STVARI ZAKONICI ZA SVA VREMENA.

 

STIH 36

 

ataeva āmi ājñā diluń sabākāre

yāhāń tāhāń prema-phala deha' yāre tāre

 

SYNONYMS: ataeva — therefore; āmi — I; ājñā — order; diluń — give; sabākāre — to everyone; yāhāń — wherever; tāhāń — everywhere; prema-phala — the fruit of love of Godhead; deha' — distribute; yāre — anyone; tāre — everyone.

 

Zato naređujem svakom čovjeku u ovom univerzumu da prihvati ovaj pokret svjesnosti Kṛṣṇe i širi ga svuda.

 

STIH 39

 

ataeva saba phala deha' yāre tāre

khāiyā ha-uk loka ajara amare

 

SYNONYMS: ataeva — therefore; saba — all; phala — fruits; deha' — distribute; yāre tāre — to everyone and anyone; khāiyā — eating; ha-uk — let them become; loka — all people; ajara — without old age; amare — without death.

 

Širite ovaj pokret svjesnosti Kṛṣṇe po čitavom svijetu. Neka ljudi jedu te plodove i na kraju se oslobode starosti i smrti.

 

KOMENTAR: His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness  je u svoje vrijeme bio vjerovatno jedan od rijetkih, pored predhodnih vaiṣṇavskih Ācārya i kasnije svojih učenika, koji su doslovice poslušali ovu naredbu Svevišnje Božanske Osobe Śrī Caitanye Mahāprabhua, kao i instrukcije svog duhovnog učitelja. Otišao je na zapad iz svog udobnog doma u nepoznato i započeo svoju misiju – širenja pokreta svjesnosti Kṛṣṇe na zapadu.

 

Ako smo  imalo skeptični i sumnjamo u opunomoćenost riječi u gore navedenim stihovima, treba se samo pokušati prisjetiti -- ko je još ikada u poznatoj istoriji svijeta izgovorio slične riječi? Sem toga, jedino Gospodin Kṛṣṇa kaže u Bhagavad-Gīti: „Ja Sam Bog“. To nikada i nigdje nije izgovorio niko drugi! Znači, u nijednom religijskom spisu kroz dugu povijest ljudske rase ne postoji slična izjava, samo što su ljudi u neznanju pokušavali pripisivati takva značenja osobama od krvi i mesa. To se niko ne usuđuje reći, pa čak niti jedna od mnogobrojnih ekspanzija i inkarnacija Svevišnje Božanske Osobe. Samo Kṛṣṇa!

 

Bez pojašnjenja smisla stihova, koje nam je dao  Śrīla Prabhupāda, ne bi zasigurno ništa pravilno shvatili, kako u Bhagavad-Gīti, tako i u drugim vedskim spisima. Smatra se da ima još oko 500 pokušaja izdavanja Bhagavad-Gīte i njenog prevođenja na svjetske jezike, ali niti jedan od njih nije ovlašten. Jedino je Bhagavad-Gītā As It Is Śrīla Prabhupāda opunomoćena i autoritativna.

 

Proučavajući remek djela vedske književnosti, kao što su: Bhagavad-Gītā, Śrīmad Bhāgavatam, Śrī Caitanya Caritāmṛta  i mnoga druga, možemo se postepeno uputiti u duhovni život i s vremenom potražiti vjerodostojnog duhovnog učitelja, te uzeti njegovo utočište. Kaže se: kada je učenik spreman – učitelj se pojavljuje! I to zaista funkcionira u našim  životima i to bez greške.

 

Postoji jedna malo heavy izreka u Indiji, koja kaže: „Ko podučava sam sebe – ima veliku budalu za učenika“, a možemo slobodno nadodati – ima i veliku budalu za učitelja. Iako je navedena izjava malo heavy, ali to je to. Nekada je potrebno da nas neko dobro prodrma, da se u nama stvori kritična masa, koja će biti dovoljna da nas pokrene naprijed iz naše komfor zone, ali prije nego što stignemo u panik zonu – tada je često malo pokasno i posljedice su teže.

 

Moramo uvijek itekako posvetiti zasluženu pažnju kako Danu Pojave, tako i Danu Odlaska Śrīla Prabhupāda s ove planete. Ako imamo iskrenu  namjeru da kažemo nešto o His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupādu, čisto jednostavnim riječima i da možda naglasimo ono što je nama značilo doći u kontakt sa vedskom filozofijom i predanim služenjem Gospodina Kṛṣṇe, onako kako Śrīla Prabhupāda to prezentira u svojim mnogobrojnim knjigama – śāstrama, to će nam zaista i uspjeti. Śāstre – knjige  Śrīla Prabhupāda nisu samo transcendentalna literatura, praktički, to su viši zakonici za ljudsku rasu za idućih 10 000 godina najmanje, ali u stvari zakonici za sva vremena. Na kraju krajeva, pored mnogobrojnih  knjiga, koje nam je ostavio u naslijeđe, Śrīla Prabhupāda je i svojim načinom života i svojim učenjem drugih i živio život koji je propovijedao.

 

Tako, nećemo ništa izgubiti, svi poslovi ovoga svijeta će nas i dalje čekati sutra, ali jako je bitno, primjereno obilježiti ovaj dan, kao i dane pojava drugih velikih vaiṣṇava i Ācārya, kakav je i Śrīla Prabhupāda.

  

Dok možda postepeno ne stignemo do određene tačke u duhovnom životu – tačke uzdizanja [Vantage Point] i ne pronađemo svog duhovnog učitelja, dok ga ne prepoznamo, a i kasnije – za sve nas Śrīla Prabhupāda je uvijek bio, a ostaće i dalje, glavni śikṣā Guru i Founder Ācārya ISKCON-a – Međunarodnog društva za svjesnost Kṛṣṇe. ISKCON je u stvari njegovo transcendentalno tijelo i ko eventualno nanosi uvrede ISKCON-u, ili bilo kojem od današnjih ISKCON duhovnih učitelja, ili bilo kojem njegovom pripadniku vaiṣṇavi, može se vjerovatno oprostiti od svog regularnog duhovnog života, a kaže se da je to također i siguran način za popločavanje puta na jedan od 28 sistema paklenih planeta.

 

Kao što je poznato, prilikom odlaska s ove planete, Śrīla Prabhupāda  je rekao okupljenim učenicima: „Sve sam vam dao!“ Samo moramo slijediti ta dragocjena uputstva, koja nam je ostavio u svom veoma bogatom transcendentalnom literarnom opusu. Mnogi obični, jednostavni ljudi, koji su više praktičari, ne znaju za podatak da je Śrīla Prabhupāda najviše prevođeni i izdavani pisac svijeta. Njegove dragocjene knjige i dalje se distribuiraju širom svijeta i mnogi preko njih postaju jako uspješne osobe i predani bhakte. Možemo biti jako iskusni kao propovijednik svjesnosti Kṛṣṇe, ali na kraju jednostavno moramo osobi dati knjigu Śrīla Prabhupāda i ostaviti inteligenciji čitaoca da pronađe nešto za sebe, što će mu pomoći u njegovom duhovnom životu, samospoznaji i spoznaji Svevišnjeg Gospodina, kao i ponovnom buđenju uspavane duhovne svjesnosti i uspostavljanju nekada davno izgubljenog odnosa s Svevišnjim Gospodinom Śrī Kṛṣṇom.

 

Treba pomenuti, pored mnogobrojnih drugih poenti: Śrīla Prabhupāda je ne samo veliki Ācārya i veliki duhovni učitelj čitavog svijeta, već i sam veliki sluga, ne samo Božanskog para Śrīmatī Rādhārāṇī i Śrī Kṛṣṇe, već i svih vaiṣṇava, ali i svih ljudi ovoga svijeta, kao i svih živih bića. Bio je obdaren i opunomoćen od strane Svevišnje Božanske Osobe Śrī Kṛṣṇe, te blagoslovljen i od strane svog duhovnog učitelja Njegove Božanske Milosti Śrīla Bhaktisiddhānte Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja, velikim znanjem, te izuzetnom snagom i čistoćom potrebnom za širenje ovog golemog vedskog znanja u svim krajevima svijeta.

 

Na početku naših duhovnih traganja, čak ako smo ozbiljno zainteresirani da proučimo samo sve tajne ovog materijalnog svijeta, kao i našeg univerzuma, možemo biti izuzetno fascinirani, često pratički i kupljeni, ili blagoslovljeni -- kako god, onog časa kada prvi put počnemo da proučavamo Peto Pjevanje Śrīmad Bhāgavatama, u kome se između ostalog opisuje i struktura našeg univerzuma, te mnogobrojne kontraverze, koje ga prate, kao i sve ono o čemu smo do tada mogli samo sanjati i nagađati.

 

Postepeno nam biva razotkriveno da je Śrīla Prabhupāda ne samo veliki duhovni učitelj cijeloga svijeta, već i vrstan poznavalac ezoteričnih vedskih znanja, često trenutno neodukučivih za većinu prosječnih osoba. Śrīla Prabhupāda je jako dobro poznavao i vedsku kosmologiju, kao i vedsku astrologiju Jyotiṣa, specijalno pojedine sekvence Jyotiṣa, kao što je Śakuna Śāstra,   koja govori o oznakama na tijelu, ali i mnoge druge sekvence.

 

Koliko je ko opunomoćen i autoritativan, najbolje se vidi po njegovim učenicima! Kako možemo i sami da vidimo, mnogi će se u ovom dobu Kali-yugi lažno predstavljati kao lažni izbavitelji i lažni gurui, pokušavaće često da rade neki kao guru-biznis, a u stvari želiće samo da uzmu naš novac, pa čak i našu dušu i tijelo, ali oni koji mogu da uzmu našu tjeskobu i da nam podare duhovni život – ti će zaista biti  jako rijetki! Kada sretnemo takvu osobu, čvrsto se uhvatimo za nju  i nikada je više ne puštajmo.

 

Zaista je potrebno slaviti Śrīla Prabhupāda kada god su okolnosti!

 

Ādi-līlā Chapter 9: The Desire Tree of Devotional Service

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 9.36, 9.39

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DĀMODARĀṢṬAKA  [ŚRĪ HARI-BHAKTI-VILĀSA: 2.16.198 ] -- WHICH HAS BEEN SPOKEN BY THE SAGE SATYAVRATA MUNI.

 

VERSE 1

 

namāmīśvaraḿ sac-cid-ānanda-rūpaḿ

lasat-kuṇḍalaḿ gokule bhrājamanam

yaśodā-bhiyolūkhalād dhāvamānaḿ

parāmṛṣṭam atyantato drutya gopyā

 

To the Supreme Lord, whose form is the embodiment of eternal existence, knowledge, and bliss, whose shark-shaped earrings are swinging to and fro, who is beautifully shining in the divine realm of Gokula, who I (due to the offence of breaking the pot of yogurt that His mother was churning into butter and then stealing the butter that was kept hanging from a swing) is quickly running from the wooden grinding mortar in fear of mother Yashoda, but who has been caught from behind by her who ran after Him with greater speed - to that Supreme Lord, Sri Damodara, I offer my humble obeisances.

 

VERSE 2

 

rudantaḿ muhur netra-yugmaḿ mṛjantam

karāmbhoja-yugmena sātańka-netram

muhuḥ śvāsa-kampa-trirekhāńka-kaṇṭha-

sthita-graivaḿ dāmodaraḿ bhakti-baddham

 

(Seeing the whipping stick in His mother’s hand,) He is crying and rubbing His eyes again and again with His two lotus hands. His eyes are filled with fear, and the necklace of pearls around His neck, which is marked with three lines like a conch shell, is shaking because of His quick breathing due to crying. To this Supreme Lord, Sri Damodara, whose belly is bound not with ropes but with His mother’s pure love, I offer my humble obeisances.

 

VERSE 3

 

itīdṛk sva-līlābhir ānanda-kuṇḍe

sva-ghoṣaḿ nimajjantam ākhyāpayantam

tadīyeṣita-jñeṣu bhaktair jitatvaḿ

punaḥ prematas taḿ śatāvṛtti vande

 

By such childhood pastimes as this He is drowning the inhabitants of Gokula in pools of ecstasy, and is revealing to those devotees who are absorbed in knowledge of His supreme majesty and opulence that He is only conquered by devotees whose pure love is imbues with intimacy and is free from all conceptions of awe and reverence. With great love I again offer my obeisances to Lord Damodara hundreds and hundreds of times.

 

VERSE 4

 

varaḿ deva mokṣaḿ na mokṣāvadhiḿ vā

na canyaḿ vṛṇe ‘haḿ vareṣād apīha

idaḿ te vapur nātha gopāla-bālaḿ

sadā me manasy āvirāstāḿ kim anyaiḥ

 

O Lord, although You are able to give all kinds of benedictions, I do not pray to You for the boon of impersonal liberation, nor the highest liberation of eternal life in Vaikuntha, nor any other boon (which may be obtained by executing the nine processes of bhakti. O Lord, I simply wish that this form of Yours as Bala Gopala in Vrndavana may ever be manifest in my heart, for what is the use to me of any other boon besides this?

 

VERSE 5

 

idaḿ te mukhāmbhojam atyanta-nīlair

vṛtaḿ kuntalaiḥ snigdha-raktaiś ca gopyā

muhuś cumbitaḿ bimba-raktādharaḿ me

manasy āvirāstām alaḿ lakṣa-lābhaiḥ

 

O Lord, Your lotus face, which is encircled by locks of soft black hair tinged with red, is kissed again and again by mother Yasoda, and Your lips are reddish like the bimba fruit. May this beautiful vision of Your lotus face be ever manifest in my heart. Thousands and thousands of other benedictions are of no use to me. idaḿ te mukhāmbhojam atyanta-nīlair  vṛtaḿ kuntalaiḥ snigdha-raktaiś ca gopyā  muhuś cumbitaḿ bimba-raktādharaḿ me  manasy āvirāstām alaḿ lakṣa-lābhaiḥ O Lord, Your lotus face, which is encircled by locks of soft black hair tinged with red, is kissed again and again by mother Yasoda, and Your lips are reddish like the bimba fruit. May this beautiful vision of Your lotus face be ever manifest in my heart. Thousands and thousands of other benedictions are of no use to me. idaḿ te mukhāmbhojam atyanta-nīlair  vṛtaḿ kuntalaiḥ snigdha-raktaiś ca gopyā  muhuś cumbitaḿ bimba-raktādharaḿ me  manasy āvirāstām alaḿ lakṣa-lābhaiḥ O Lord, Your lotus face, which is encircled by locks of soft black hair tinged with red, is kissed again and again by mother Yasoda, and Your lips are reddish like the bimba fruit. May this beautiful vision of Your lotus face be ever manifest in my heart. Thousands and thousands of other benedictions are of no use to me.

 

VERSE 6

 

namo deva dāmodarānanta viṣṇo

prasīda prabho duḥkha-jālābdhi-magnam

kṛpā-dṛṣṭi-vṛṣṭyāti-dīnaḿ batānu

gṛhāṇeṣa mām ajñam edhy akṣi-dṛśyaḥ

O Supreme Godhead, I offer my obeisances unto You. O Damodara! O Ananta! O Vishnu! O master! O my Lord, be pleased upon me. By showering Your glance of mercy upon me, deliver this poor ignorant fool who is immersed in an ocean of worldly sorrows, and become visible to my eyes.

 

VERSE 7

 

kuverātmajau baddha-mūrtyaiva yadvat

tvayā mocitau bhakti-bhājau kṛtau ca

tathā prema-bhaktiḿ svakāḿ me prayaccha

na mokṣe graho me ‘sti dāmodareha

 

“ O Lord Damodara, just as the two sons of Kuvera - Manigriva and Nalakuvara -were delivered from the curse of Narada and made into great devotees by You in Your form as a baby tied with rope to a wooden grinding mortar, in the same way, please give to me Your own prema-bhakti. I only long for this and have no desire for any kind of liberation.

 

VERSE 8

 

namas te ‘stu dāmne sphurad-dīpti-dhāmne

tvadīyodarāyātha viśvasya dhāmne

namo rādhikāyai tvadīya-priyāyai

namo ‘nanta-līlāya devāya tubhyam

 

“ O Lord Damodara, I first of all offer my obeisances to the brilliantly effulgent rope which binds Your belly. I then offer my obeisances to Your belly, which is the abode of the entire universe. I humbly bow down to Your most beloved Shrimati Radharani, and I offer all obeisances to You, the Supreme Lord, who displays unlimited pastimes.

 

 

ONE KOJI PRIHVATAJU LOGIKU GAḌḌĀLIKĀ-PRAVĀHA I SLIJEDE STOPE PSEUDO MAHĀJANA, NOSE TALASI MĀYE.

 

LJUDI SU TOLIKO NESREĆNI DA NE PRIHVATAJU UPUTSTVA SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE. UMJESTO TOGA, ŽELE PODRŠKU TOBOŽNJIH MAHĀJANA, AUTORITETA.

 

NEMOJ DOPUSTITI DA TE NOSE TALASI MĀYE. SAMO SE PREDAJ LOTOSOVIM STOPALIMA KṚṢṆE I SVIM BIJEDAMA ĆE DOĆI KRAJ.

 

ONI KOJI SLIJEDE DRUŠTVENE OBIČAJE I PRAVILA PONAŠANJA ZABORAVLJAJU PUT KOJI SU ZACRTALI MAHĀJANE; TAKO NANOSE UVREDE STOPALIMA MAHĀJANA. PONEKAD SMATRAJU TAKVE MAHĀJANE VEOMA KONZERVATIVNIM ILI IZMIŠLJAJU SOPSTVENE MAHĀJANE. NA TAJ NAČIN ZANEMARUJU PRINCIPE PARAMPARĀ SISTEMA. TO JE VELIKA NESREĆA ZA SVE LJUDE. BEZ SLIJEĐENJA STOPA PRAVOG MAHĀJANE, SVI PLANOVI ZA SREĆU ĆE BITI OSUJEĆENI.

 

KOMENTAR: Obično želimo podršku tobožnjih mahājana, samoproglašenih autoriteta i to nas čini jako nesrećnim. Koga zaista zanima zašto smo toliko nesrećni i kako to prevazići, tada može malo detaljnije proučiti, kako ovaj, tako i predhodne nastavke. Evo perma linkova za direktni pristup na postove:

 

NA DANAŠNJEM POSTU JE TREĆI NASTAVAK STIHA 17.185 OBJAVLJENOG NA:

 

PART 1: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2018/07/24/4106530

PART 2: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107741

PART 3: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2018/09/28/4114327

 

PART 2: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107743

PART 3: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2018/09/28/4114325

PART 2: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107742

PART 3: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2018/09/28/4114328

 

STIH 17.185 [PART 3]

 

RADI PODSJEĆANJA EVO I KRAJA TEKSTA SA PREDHODNOG NASTAVKA: Ljudsko biće koje poistovećuje svoje tijelo sačinjeno od tri elementa sa jastvom, koje smatra popratne proizvode tijela svojim rođacima, a svoju rodnu zemlju vrijednom obožavanja i koje posjećuje mjesta hodočašća da bi se okupalo, a ne da bi srelo ljude, koji posjeduju transcendentalno znanje nije bolje od magarca ili krave. [Bhāg. 10.84.13]. One koji prihvataju logiku gaḍḍālikā-pravāha i slijede stope pseudo mahājana, nose talasi māye. Bhaktivinoda Ṭhākura zato upozorava:

 

miche māyāra vaśe, yāccha bhese',

khāccha hābuḍubu, bhāi

jīva kṛṣṇa-dāsa, e viśvāsa,

ka'rle ta' āra duḥkha nāi

 

"Nemoj dopustiti da te nose talasi māye. Samo se predaj lotosovim stopalima Kṛṣṇe i svim bijedama će doći kraj." Oni koji slijede društvene običaje i pravila ponašanja zaboravljaju put koji su zacrtali mahājane; tako nanose uvrede stopalima mahājana. Ponekad smatraju takve mahājane veoma konzervativnim ili izmišljaju sopstvene mahājane. Na taj način zanemaruju principe paramparā sistema. To je velika nesreća za sve ljude. Bez slijeđenja stopa pravog mahājane, svi planovi za sreću će biti osujećeni. To je iscrpno objašnjeno u Madhya-līli – 25 Poglavlje – stihovi 55., 56. i 58. Tamo je rečeno:

 

parama kāraṇa īśvare keha nāhi māne

sva-sva-mata sthāpe para-matera khaṇḍane

 

tāte chaya darśana haite 'tattva' nāhi jāni

'mahājana' yei kahe, sei 'satya' māni

 

śrī-kṛṣṇa-caitanya-vāṇī — amṛtera dhāra

tińho ye kahaye vastu, sei 'tattva' — sāra

 

Ljudi su toliko nesrećni da ne prihvataju uputstva Svevišnje Božanske Osobe. Umjesto toga, žele podršku tobožnjih mahājana, autoriteta. Tāte chaya darśana haite 'tattva' nāhi jāni: prava istina se ne može ustanoviti slijeđenjem špekulatora. Moramo slijediti stope mahājana u učeničkom naslieđu. Onda će naš pokušaj biti uspješan. Śrī-kṛṣṇa-caitanya-vāṇī — amṛtera dhāra: "Sve što je rekao Śrī Caitanya Mahāprabhu je nepresušna bujica nektara." Svako ko prihvati Njegove riječi kao stvarnost može shvatiti suštinu Apsolutne Istine.  

 

Biće barem još jedan nastavak. Na slijedećem postu odgovor – koga u stvari trebamo da slijedimo u savremeno doba i ko su dvanaest istinskih mahājana.              

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Madhya-līlā        Chapter 17: The Lord Travels to Vṛndāvana

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 17.185 [3]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

 

SĀDHANA AND PREACHING – SĀDHANA [DUHOVNA PRAKSA] I PROPOVIJEDANJE.

 

THE TECHNIQUE FOR UNDERSTANDING ŚUṢKA-VAIRĀGYA AND YUKTA-VAIRĀGYA – TEHNIKA ZA RAZUMIJEVANJE ŚUṢKA-VAIRĀGYA I YUKTA-VAIRĀGYA.

 

DA BISMO RAŠIRILI KULT SVJESNOSTI KṚṢṆE, MORAMO USTANOVITI MOGUĆNOSTI ODRICANJA U SKLADU SA ZEMLJOM, VREMENOM I KANDIDATOM.

 

KANDIDATA ZA SVJESNOST KṚṢṆE U ZAPADNIM ZEMLJAMA TREBAMO POUČITI ODRICANJU OD MATERIJALNOG POSTOJANJA, ALI KANDIDATE IZ ZEMALJA POPUT INDIJE TREBAMO POUČAVATI NA DRUGAČIJI NAČIN.

 

UČITELJ [ĀCĀRYA] MORA UZETI U OBZIR VRIJEME, KANDIDATA I ZEMLJU. MORA IZBJEĆI PRINCIP NIYAMĀGRAHE, ŠTO ZNAČI DA NE BI TREBAO POKUŠAVATI DA UČINI NEMOGUĆE. ŠTO JE MOGUĆE U JEDNOJ ZEMLJI NE MORA BITI MOGUĆE U DRUGOJ. DUŽNOST ĀCĀRYE JE DA PRIHVATI SUŠTINU PREDANOG SLUŽENJA. ŠTO SE TIĆE YUKTA-VAIRĀGYE [PRAVOG ODRICANJA], MOŽE POSTOJATI IZVJESNA RAZLIKA ZAVISNO OD OKOLNOSTI. ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU JE ZABRANIO SUHOPARNO ODRICANJE I MI SMO TO NAUČILI OD NAŠEG DUHOVNOG UČITELJA, HIS DIVINE GRACE ŚRĪLA  BHAKTISIDDHĀNTE SARASVATĪ ṬHĀKURA GOSVĀMĪ MAHĀRĀJA.  MORAMO UZETI U OBZIR SUŠTINU PREDANOG SLUŽENJA, A NE SPOLJAŠNJU PARAFERNALIJU.

 

KOMENTAR: Kako znamo, u praksi mogu postojati različiti koncepti propovijedanja i obično se svako od nas  drži nekog svog koncepta, po kome trenutno djeluje, a koje nam diktiraju trenutna razina svjesnosti i druge okolnosti, nekada možda i previše žustro i u strasti. Ali, moramo znati da se to mijenja s vremenom i kako prolazimo kroz različite životne faze. Tako, shodno vlastitoj prirodi i trenutnoj razini svjesnosti, moguće je da nekada zagovaramo covert preaching – dakle kao neko prikriveno propovijedanje i da u tome čak pronalazimo i neku draž  jedno vrijeme. Iako za neko prikriveno propovijedanje, danas praktički i nema velikih razloga u uobičajenim okolnostima, možda ih je bilo recimo u doba apartheida [South Africa apartheid era] i tako to.  Opet, za nekoga ko dijelom pozna neke stvari iz psihologije i/ili možda ima neke napete karmičke aspekte, moguće je da odabere neki od udarnih načina propovijedanja. Dakle, poznato je, da bi se stvorila kritična masa kod slušaoca, obično je potrebno stvoriti jak unutrašnji konflikt i udar na sve što je materijalno u ovom slučaju, te zatim prezentirati prokušane duhovne upute iz śāstri. Ali i tada ne postoji nikakva garancija za uspjeh u svim slučajevima, kod nekoga može to da poluči uspjeh, kod nekoga ne, zavisno i od vremena, mjesta i okolnosti.

 

Nekada naše propovijedanje može da bude pomalo heavy za nekoga ko ima karmički ugrađenu nešto povećanu osjetljivost. Moramo znati da i astrološki gledano postoje osobe, koje su skoro kao radarske antene, te sve iz svoje okoline privlače na sebe -- i povoljno i nepovoljno. Ako takvim osobama prezentiramo neke jako heavy podatke garnirane sa nekim uznemirujućim slikama, da sada ne idemo u detalje, može se lako desiti da ćemo dijelom izazvati kontra efekat u našim nesavršenim pokušajima predstavljanja prave istine. Opet, postoje i osobe kojima moramo dati nešto jako argumentirano, pa makar bilo i pomalo heavy, da bi se naša osoba počela pomalo buditi iz materijalističkih uslovljenosti i različitih mis-koncepcija. Dakle, kod nekoga to ne ide drugačije, da bi se osoba probudila iz dubokog zimskog sna, kao što bi se reklo. Tako, sve je to personalno i zavisi od osobe do osobe.

 

Nekome je itekako potrebno da vidi i da opipa, sve tajne ovog svijeta, kao i sve skrivene istine. Ovo skrivene je više figurativno rečeno, jer kao što znamo mi sami i naša trenutna svjesnost smo često najbolja zaštita i svojevrsna brana za dostizanje transcendentalnih znanja višeg ranga.

 

Različiti koncepti propovijedanja su slično, kao i recimo različit ritam kīrtana, koji neko voli i u zavisnosti od drugih okolnosti, koje je doba dana, etc. Znamo da nije isto kakvu vrstu muzike slušamo u noćnim satima, u podne, ili ujutro. Zato i postoje rāge -- melodije za određene dijelove dana i za određene okolnosti. 

 

Moramo svakodnevno proučavati śāstre, te realizirana iskustva naprednih vaiṣṇava da bi možda nekada došli do pravog koncepta propovijedanja za nas. Ne može se pročitati samo jedan, ili dva stiha i odmah zatim ih nastojati nametnuti drugima. To nije pravo razumijevanje, jer već slijedeći stih može da kaže nešto na istu temu na sasvim drugi način. Također, neko može reći: “Znaš, ja sam pročitao Bhagavad-gītu već pet puta, ili Śrīmad-Bhāgavatam, ili Śrī Caitanyu Caritāmṛtu i nema potrebe za daljim proučavanjem śāstri, sve mi je već jasno i poznato.” To je isto pogrešno i usko gledanje, treba uvijek iznova čitati śāstre, jer već sutra naša svjesnost će vjerovatno biti druge prirode i drugačije ćemo razumijevati stvari u odnosu na ono kako smo razumijevali samo do jučer.        

 

Također, uputno je dobro proučiti različite vještine i viša ezoterična znanja od praktične koristi, te specijalno viša duhovna  znanja i nauku o Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi,  da bismo barem donekle shvatili svoju pravu prirodu i karmičke uslovljenosti, a zatim i prirodu drugih osoba, njihove karme, razine svjesnosti, vrijeme i trud koje eventualno neko ulaže u samospoznaju i spoznaju Gospodina, količinu blagoslova i milosti koje prima, ili pak ne prima, kao i druge okolnosti. Ili drugačije rečeno – da bismo spoznali tačku do koje je osoba došla i odakle  je moguće da krene dalje, a da je svojim načinom propovijedanja ne rušimo iz temelja, kao što bi se reklo.

 

Treba napomenuti, teško je obuhvatiti sve moguće poente, ali pored mnogobrojnih drugih poenti da još pomenemo i da je neophodno potrebno, te jedino ispravno -- prenositi poruku Gospodina Kṛṣṇe, neizmjenjenu – dakle, takvu kakva jeste! Dakako i neke od vlastitih relazacija, ukoliko su okolnosti, a za eventualnu pravilnu procjenu okolnosti trebamo se postepeno istrenirati i postati baš pravi ekspert.

 

Moramo da i živimo život koji propovijedamo! Propovijedanje je živa materija i treba stalno raditi na poboljšavanju.

 

U ovim nekim pročišćavajućim vremenima, kao da iznenada postaje jako važno kako slijedimo duhovne principe i kakvu duhovnu praksu -- sādhanu imamo. Može nekada postojati tendencija ka pravljenju kompromisa, te slijeđenja radi slijeđenja, ili nikako ne slijeđenja. Znajmo, čim počnemo praviti ustupke māyi – obično više nema povratka, barem ne brzog. Kaže se da poslije nekih manjih početnih devijacija u duhovnom procesu, kasnije dolazi na red grubo kršenje regulativnih principa i aparādhe [uvrede] prema svetom imenu, naprednim bhaktama i duhovnim učiteljima, a odmah potom vino, droge i žene i tada je obično ‘the end’ s duhovnim životom. Kao isprika mogu da posluže neki strani uticaji, ili pak primoranost nekim spoljašnjim okolnostima, ili neki karmički teški periodi i uticaji, ali je uvijek u pitanju razina naše svjesnosti, kao i naš stav s kojim prilazimo svemu.

 

Nekada se možemo jako prepasti, kada naše anarthe [nečistoće u srcu] počnu redom da izlaze na površinu i vidjelo, tada u stvari tek počinjemo da sagledavamo sami sebe u pravom svjetlu, a drugi nas vrlo vjerovatno već odavno vide takve kakvi jesmo, samo možda nismo bili dovoljno hrabri da ih upitamo za mišljenje. Tako, u tom sagledavanju sebe, ali realno, ne subjektivno, može nam biti od velike pomoći, ako zamolimo neke nama drage osobe u koje imamo povjerenja, da nam poslije izvjesnog vremena i malo meditacije kažu – šta bi oni to promijenili kod nas.

 

Povremeno, neke godine imaju povećani broj pomračenja i kao da su predodređene za povećana karmička pročišćenja, intezivnije pokore, te između ostaloga i za figurativno rečeno -- spadanje maski s lažnog lica. Tako i ovih godina, kao 2018, kada imamo 5 eklipsi, te 2019 [5] i 2020 [6].

Znamo kako to već hoda u praksi – možemo učiti na vlastitom primjeru, a možemo sebe postepeno istrenirati da učimo na primjerima drugih, ako smo dovoljno introspektivni, što je znatno bezbolnije. Tako, kada pažljivo posmatramo neku nama dragu osobu dok govori, možemo primijetiti, ako osoba prevrće [koluta] očima gore i ulijevo – tada pokušava da se prisjeća, ako oči podiže gore i udesno vjerovatno upotrebljava kreativni dio mozga [korteks] i izmišlja stvari. To nam može pomoći da eventualno i kod sebe registriramo to kada smo baš iskreni, a kada ne.

 

Možemo također, ako smo došli na tu duhovnu razinu, pokušati pitati direktno svoja obožavana Božanstva, samo što nam se odgovor često ne mora svidjeti u prvi mah -- shvatanje odgovora će zavisiti od spleta različitih karmičkih okolnosti, razine naše svjesnosti, truda i vremena, koje ulažemo u vlastiti duhovni razvoj, te iznad svega od milosti i blagoslova koje dobijamo, ili ne dobijamo. Obično, ono što danas ne shvatamo – sutra možda, ili poslije izvjesnog vremena će nam postati jasno kao dan, ako su nam namjere dobre i čiste.

 

Svakako da nam mogu biti od velike pomoći i iskusan vedski astrolog/astrologinja, ukoliko smo zaista u stanju da se suočimo sa samim sobom i svojim anarthama – ako pak još nismo -- bolje da to ne radimo. Preporučljivo je da naš astrolog/astrologinja, kome se obraćamo bude i ISKCON bhakta, te da ima dugogodišnju i neprekinutu duhovnu praksu – sādhanu.  U suprotnom,  ako se obratimo osobi koja ima samo neko nesavršeno i više tehničko znanje iz vedske astrologije, nećemo moći dobiti kompetentne odgovore, možda i to samo možda neke stvari, koje se tiču mentalne, eventualno suptilne razine. Do duhovnih razina je podaleko.

 

Opet, najbolji odgovor možemo dobiti od svog duhovnog učitelja, ako su okolnosti, što češće nije slučaj, zbog nešto ubrzanog tempa života, zauzetosti i drugih ograničavajučih faktora.

 

STIH 105

 

yukta-vairāgya-sthiti saba śikhāila

śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila

 

SYNONYMS: yukta-vairāgya — of proper renunciation; sthiti — the situation; saba — all; śikhāila — instructed; śuṣka-vairāgya — dry renunciation; jñāna — speculative knowledge; saba — all; niṣedhila — forbade.

Śrī Caitanya Mahāprabhu je zatim objasnio Śrīla Sanātana Gosvāmīyu pravo odricanje u skladu s okolnostima. Gospodin je zabranio sve oblike suhoparnog odricanja i špekulativnog znanja.

 

SMISAO: To je tehnika za razumijevanje śuṣka-vairāgye i yukta-vairāgye. U Bhagavad-gīti 6.17 je rečeno:

 

yuktāhāra-vihārasya yukta-ceṣṭasya karmasu

yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā

 

,,Onaj ko je umjeren u navikama jedenja, spavanja, rada i odmaranja može ublažiti sve materijalne patnje slijeđenjem procesa yoge."

 

Da bismo raširili kult svjesnosti Kṛṣṇe, moramo ustanoviti mogućnosti odricanja u skladu sa zemljom, vremenom i kandidatom. Kandidata za svjesnost Kṛṣṇe u zapadnim zemljama trebamo poučiti odricanju od materijalnog postojanja, ali kandidate iz zemalja poput Indije trebamo poučavati na drugačiji način. Učitelj [ācārya] mora uzeti u obzir vrijeme, kandidata i zemlju. Mora izbjeći princip niyamāgrahe, što znači da ne bi trebao pokušavati da učini nemoguće. Što je moguće u jednoj zemlji ne mora biti moguće u drugoj. Dužnost ācārye je da prihvati suštinu predanog služenja. Što se tiče yukta-vairāgye [pravog odricanja], može postojati izvjesna razlika zavisno od okolnosti. Śrī Caitanya Mahāprabhu je zabranio suhoparno odricanje i mi smo to naučili od našeg duhovnog učitelja, Njegove Božanske Milosti -- His Divine Grace Śrīla Bhaktisiddhānte Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja.  Moramo uzeti u obzir suštinu predanog služenja, a ne spoljašnju parafernaliju.

 

Śrīla Sanātana Gosvāmī je napisao svoju Vaiṣṇava smṛti, Hari-bhakti-vilāsu, koja je bila posebno namijenjena Indijcima. U tadašnje vrijeme Indija je više-manje slijedila principe smārta-vidhiya. Śrīla Sanātana Gosvāmī je morao to uzeti u obzir i svoju Hari-bhakti-vilāsu je sastavio imajući to na umu. Prema smārta-brāhmaṇama [brāhmaṇe od rođenja], osoba, koja se nije rodila u porodici brāhmaṇa se ne može uzdići na razinu brāhmaṇe. Međutim, Sanātana Gosvāmī je izjavio u Hari-bhakti-vilāsi 2.12 da se procesom inicijacije svako može uzdići na položaj brāhmaṇe:

 

yathā kāñcanatāḿ yāti kāḿsyaḿ rasa-vidhānataḥ

tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaḿ jāyate nṛṇām

 

Postoji razlika između smārta i gosvāmī procesa. Prema smārta procesu, osoba ne može biti prihvaćena kao brāhmaṇa, ako se nije rodila u porodici brāhmaṇa. Prema gosvāmī procesu, Hari-bhakti-vilāsi i Nārada-Pañcarātri, svako može biti brāhmaṇa, ako ga pravilno inicira vjerodostojni duhovni učitelj. To je izjavio i Śukadeva Gosvāmī u Śrīmad-Bhāgavatamu 2.4.18:

 

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ

śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

 

"Kirāte, Hūṇe, Āndhre, Pulinde, Pulkaśe, Ābhīre, Śumbhe, Yavane i članovi Khasa rase, pa čak i drugi koji su ovisni o griješnim djelima, mogu biti pročišćeni uzimanjem utočišta bhakta Gospodina, jer Gospodin predstavlja Vrhovnu moć. Odajem Mu svoje ponizno poštovanje [Svevišnjem Gospodinu Kṛṣṇi].

 

Vaiṣṇava odmah biva pročišćen pod uslovom da slijedi pravila i propise svog vjerodostojnog duhovnog učitelja. Pravila i propisi, koji se slijede u Indiji ne moraju biti potpuno isti kao pravila i propisi u Evropi, Americi i drugim zapadnim zemljama. Jednostavno oponašanje bez učinka se naziva niyamāgraha. Razuzdano ponašanje bez slijeđenja propisanih principa se također naziva niyamāgraha. Riječ niyamā znači ,,propisani principi," a āgraha ,,žarka želja". Riječ āgraha znači i ,,ne prihvatiti". Ne bismo trebali slijediti propisane principe bez efekta, niti bismo ih trebali zanemariti. Za to je neophodna posebna tehnika u skladu sa zemljom, vremenom i kandidatom. Bez odobrenja duhovnog učitelja ne bismo trebali pokušavati da imitiramo [oponašamo]. Taj princip je ovdje preporučen: śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila. To je velikodušna demonstracija kulta bhakti Śrī Caitanye Mahāprabhua. Ništa ne bismo trebali uvesti hirovito, bez odobrenja vjerodostojnog duhovnog učitelja. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura to komentira navodeći dva stiha Śrīla Rūpe Gosvāmīya [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256].

 

anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaḿ vairāgyam ucyate

prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaḿ phalgu kathyate

 

,,Kada osoba nije ni za šta vezana, ali istovremeno prihvata sve u odnosu s Kṛṣṇom, pravilno je utemeljena na razini iznad posesivnosti. S druge strane, onaj ko sve odbacuje bez znanja o njegovom odnosu s Kṛṣṇom nije tako potpun u svom odricanju."

 

Da bismo propovijedali kult bhakti, moramo ozbiljno razmotriti ove stihove.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Madhya-līlā        Chapter 23: Life's Ultimate Goal — Love of Godhead

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 23.105

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

SVAKO ČIJE AKTIVNOSTI NISU POSVEĆENE UZDIZANJU DO RELIGIOZNOG ŽIVOTA I ČIJI RELIGIOZNI OBREDI NE UZDIŽU OSOBU DO ODVOJENOSTI I SVAKO KO JE UTEMELJEN U ODVOJENOSTI, KOJA GA NE VODI DO PREDANOG SLUŽENJA SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE MORA SE SMATRATI MRTVIM, IAKO DIŠE.

 

NA VELIKU ŽALOST, LJUDI U VEĆOJ ILI MANJOJ MJERI OSJEĆAJU PRIVLAČNOST PREMA TAKVIM MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA I VOĐE TAKVIH AKTIVNOSTI PRIHVATAJU KAO MAHĀJANE, VELIKE IDEALNE VOĐE. U STVARI, TAKVI VOĐE IH SAMO ZAVODE, ALI OBIČAN ČOVJEK NE MOŽE SHVATITI KAKO GA ZAVODE.

 

U MATERIJALNOM SVIJETU, BUDALASTI LJUDI KOJI NE ZNAJU VRIJEDNOST PREDANOG SLUŽENJA PRIHVATAJU KAO MAHĀJANE  KARMIYE, LJUDE KOJI SE BAVE PLODONOSNIM AKTIVNOSTIMA. NJIHOVA SVJETOVNA INTELIGENCIJA I METODE UMNE ŠPEKULACIJE SU POD KONTROLOM TRIJU GUNA MATERIJALNE PRIRODE. STOGA NE MOGU SHVATITI ČISTO PREDANO SLUŽENJE. PRIVUČENI MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA, POSTAJU OBOŽAVAOCI MATERIJALNE PRIRODE. ZATO SU POZNATI KAO PLODONOSNI RADNICI. ČAK SE ZAPLIĆU U MATERIJALNE AKTIVNOSTI POD MASKOM DUHOVNIH AKTIVNOSTI. TAKVI LJUDI SU OPISANI U BHAGAVAD-GĪTI KAO VEDA-VĀDA-RATĀ. IAKO NE SHVATAJU PRAVU VRIJEDNOST VEDA, SMATRAJU SEBE VEDSKIM AUTORITETIMA.

 

KOMENTAR: Kao što je poznato, svi stihovi su važni. Međutim, ovaj stih zadire u samu suštinu predanog služenja, ali i na jako jednostavan način objašnjava sve naše moguće aktivnosti, te im daje prava imenovanja, tako da navode iz ovog stiha mogu lako razumjeti svi, bez obzira na trenutnu razinu svjesnosti i druge okolnosti. Zbog dužine stih je podijeljen na nekoliko particija.

 

NA DANAŠNJEM POSTU JE DRUGI NASTAVAK STIHA 17.185 OBJAVLJENOG NA:

 

PART 1: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2018/07/24/4106530

PART 2: http://unlimited.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107741

 

PART 2: http://goranga.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107743

PART 2: http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2018/08/03/4107742

 

STIH 17.185 [PART 2]

 

U materijalnom svijetu, osoba može biti poznata kao karma-vīra, uspješan plodonosni radnik, ili može uspješno izvršavati religiozne dužnosti, biti poznata kao prvak u umnoj spekulaciji [jñāna-vīra], ili biti čuvena po svom odricanju. U svakom slučaju, Śrīmad-Bhāgavatam [3.23.56] iznosi slijedeće mišljenje: 

 

neha yat karma dharmāya na virāgāya kalpate

na tīrtha-pada-sevāyai jīvann api mṛto hi saḥ

 

Svako čije aktivnosti nisu posvećene uzdizanju do religioznog života i čiji religiozni obredi ne uzdižu osobu do odvojenosti i svako ko je utemeljen u odvojenosti, koja ga ne vodi do predanog služenja Svevišnje Božanske Osobe mora se smatrati mrtvim, iako diše.

 

Možemo zaključiti da svaka pobožna aktivnost, plodonosna aktivnost, religiozni princip i odvojenost moraju dovesti osobu do predanog služenja. Postoje razne vrste procesa služenja. Čovjek može služiti svoju zernlju, ljude, društvo, varṇāśrama-dharma sistem, bolesnike, siromahe, bogataše, žene, polubogove i ostale. Sve takve aktivnosti predstavljaju zadovoljavanje čula, ili uživanje u materijalnom svijetu. Na veliku žalost, ljudi u većoj ili manjoj mjeri osjećaju privlačnost prema takvim materijalnim aktivnostima i vođe takvih aktivnosti prihvataju kao mahājane, velike idealne vođe. U stvari, takvi vođe ih samo zavode, ali običan čovjek ne može shvatiti kako ga zavode.

 

Narottama dāsa Ṭhākura izjavljuje -- sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya. Sādhu je velika osoba poput Śrī Caitanye Mahāprabhua. Śāstre  su naredbe razotkrivenih spisa. Ljudi koji ne služe Gospodina s devocijom ponekad pogrešno prihvataju osobe sa svjetovnim motivima kao mahājane. Jedini motiv mora biti  Kṛṣṇa-bhakti, predano služenje Gospodina. Ponekad prihvataju kao mahājane plodonosne radnike, suhoparne filozofe, abhakte, mistične yogiye i osobe vezane za materijalno obilje, žene i novac. Međutim, Śrīmad-Bhāgavatam [6.3.25] opisuje takve neovlašćene mahājane na slijedeći način:

 

prāyeṇa veda tad idaḿ na mahājano 'yaḿ

devyā vimohita-matir bata māyayālam

trayyāḿ jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyāḿ

vaitānike mahati karmaṇi yujyamānaḥ

 

U materijalnom svijetu, budalasti ljudi koji ne znaju vrijednost predanog služenja prihvataju kao mahājane  karmiye, ljude koji se bave plodonosnim aktivnostima. Njihova svjetovna inteligencija i metode umne špekulacije su pod kontrolom triju guna materijalne prirode. Stoga ne mogu shvatiti čisto predano služenje. Privučeni materijalnim aktivnostima, postaju obožavaoci materijalne prirode. Zato su poznati kao plodonosni radnici. Čak se zapliću u materijalne aktivnosti pod maskom duhovnih aktivnosti. Takvi ljudi su opisani u Bhagavad-gīti kao veda-vāda-ratā. Iako ne shvataju pravu vrijednost Veda, smatraju sebe vedskim autoritetima. Ljudi upućeni u vedsko znanje moraju znati da je Kṛṣṇa Svevišnja Božanska Osoba. Bhagavad-gītā [15.15] -- vedaiś ca sarvair aham eva vedya. 

 

Čovjek prekriven iluzijom ne može shvatiti pravi put. Zato je Śrī Caitanya Mahāprabhu rekao: dharma-sthāpana-hetu sādhura vyavahāra. Postupci bhakte su mjerilo za sve druge postupke. Śrī Caitanya Mahāprabhu je slijedio principe devocije i poučavao druge da ih slijede. Purī-gosāñira ye ācaraṇa, sei dharma sāra. Sam Śrī Caitanya Mahāprabhu je lično slijedio stope Mādhavendre Purīya i savjetovao drugima da slijede njegove principe. Na žalost, ljude od pamtivijeka privlači materijalno tijelo.

 

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

 

Ljudsko biće koje poistovećuje svoje tijelo sačinjeno od tri elementa sa jastvom, koje smatra popratne proizvode tijela svojim rođacima, a svoju rodnu zemlju vrijednom obožavanja i koje posjećuje mjesta hodočašća da bi se okupalo, a ne da bi srelo ljude koji posjeduju transcendentalno znanje nije bolje od magarca ili krave. [Bhāg. 10.84.13]. One koji prihvataju logiku gaḍḍālikā-pravāha i slijede stope pseudo mahājana, nose talasi māye. Bhaktivinoda Ṭhākura zato upozorava:

 

 Stay Tuned. To Be Continued.

 

Madhya-līlā        Chapter 17: The Lord Travels to Vṛndāvana

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 17.185 [Part 2]

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

 

VALUABLE SPIRITUAL INSTRUCTIONS -- DRAGOCJENA DUHOVNA UPUTSTVA

 

PREMA SAVJETU ŚRĪLA JĪVE GOSVĀMĪYA, DUHOVNOG UČITELJA NE BISMO TREBALI PRIHVATITI ZBOG NASLJEDNIH, ILI TRADICIONALNIH DRUŠTVENIH I SVEŠTENIČKIH OBIČAJA. JEDNOSTAVNO TREBAMO POKUŠATI DA PRONAĐEMO ISTINSKI KVALIFICIRANOG DUHOVNOG UČITELJA DA BISMO ZAISTA NAPREDOVALI U DUHOVNOM RAZUMIJEVANJU.

 

TREBAMO UVIJEK IMATI NA UMU DA ĆE ONAJ KO NE ŽELI DA PRIHVATI DUHOVNOG UČITELJA I BUDE INICIRAN SIGURNO BITI NEUSPJEŠAN U SVOM POKUŠAJU DA SE VRATI BOGU. ONAJ KO NIJE PRAVILNO INICIRAN MOŽE SE PREDSTAVLJATI KAO VELIKI BHAKTA, ALI U STVARI ĆE SIGURNO NAIĆI NA BROJNE KAMENE SPOTICANJA NA SVOM PUTU NAPREDOVANJA PREMA DUHOVNOJ SPOZNAJI.

 

ŚRĪLA JĪVA GOSVĀMĪ U SVOM DJELU BHAKTI-SANDARBHA [202], IZJAVLJUJE DA JE ČISTO PREDANO SLUŽENJE CILJ VAIṢṆAVA I DA OSOBA MORA TAKO PREDANO SLUŽITI U DRUŠTVU OSTALIH BHAKTA. DRUŽEĆI SE S BHAKTAMA GOSPODINA KṚṢṆE RAZVIJA SVJESNOST KṚṢṆE I POSTAJE SKLONA SLUŽENJU GOSPODINA S LJUBAVLJU. TAKO ZAHVALJUJUĆI PREDANOM SLUŽENJU POSTEPENO SVE VIŠE CIJENI GOSPODINA. TO JE PROCES PRILAŽENJA SVEVIŠNJEM GOSPODINU.

 

PRIHVATANJEM ŠESTORICE GOSVĀMĪYA ZA ŚIKṢĀ-GURUE PISAC JASNO UKAZUJE DA NE BISMO TREBALI PRIHVATITI KAO GAUḌĪYA VAIṢṆAVU ONOGA KO NE SLUŠA NJIHOVA UPUTSTVA.

 

KOMENTAR: Predhodni post  [PART 1] je objavljen na:

 

http://vedskikosmos.blogger.ba/

http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/

 

STIH 35

 

mantra-guru āra yata śikṣā-guru-gaṇa

tāńhāra caraṇa āge kariye vandana

 

SYNONYMS: mantra-guru — the initiating spiritual master; āra — and also; yata — as many (as there are); śikṣā-guru-gaṇa — all the instructing spiritual masters; tāńhāra — of all of them; caraṇa — unto the lotus feet; āge — at first; kariye — I offer; vandana — respectful obeisances.

 

Prvo odajem svoje ponizno poštovanje lotosovim stopalima duhovnog učitelja, koji me inicirao i svim duhovnim učiteljima, koji me poučavaju.

 

SMISAO: Śrīla Jīva Gosvāmī u svom djelu Bhakti-Sandarbha [202], izjavljuje da je čisto predano služenje cilj vaiṣṇava i da osoba mora tako predano služiti u društvu ostalih bhakta. Družeći se s bhaktama Gospodina Kṛṣṇe razvija svjesnost Kṛṣṇe i postaje sklona služenju Gospodina s ljubavlju. Tako zahvaljujući predanom služenju postepeno sve više cijeni Gospodina. To je proces prilaženja Svevišnjem Gospodinu. Ako osoba želi čisto predano služiti, mora se družiti sa bhaktama Śrī Kṛṣṇe, jer samo zahvaljujući takvom druženju uslovljena duša može steći ukus za transcendentalnu ljubav i tako oživjeti svoj vječni odnos sa Bogom u određenoj manifestaciji i transcendentalnom odnosu [rasi], koji joj je vječno prirođen.

 

Vrhovnu Apsolutnu Istinu možemo spoznati, ako djelatnostima svjesnosti Kṛṣṇe, razvijemo ljubav prema Kṛṣṇi, ali onaj ko pokušava da shvati Boga logičkim argumentima neće uspjeti, niti će steći ukus za čistu devociju. Tajna je u tome da moramo ponizno slušati one koji savršeno znaju nauku o Bogu i početi da služimo u skladu sa uputstvima učitelja. Bhakta koji već osjeća privlačnost prema imenu, obliku i odlikama Svevišnjeg Gospodina može biti upućen u poseban način predanog služenja, koji mu je svojstven; ne treba gubiti vrijeme na prilaženje Gospodinu putem logike. Iskusni duhovni učitelj dobro zna kako da usmjeri energiju svog učenika ka transcendentalnom služenju Gospodina s ljubavlju. Tako podstiče bhaktu da predano služi na određeni način, u skladu sa svojim sklonostima. Bhakta mora imati samo jednog dīkṣā-gurua, jer se u spisima uvijek zabranjuje da prihvati više od jednog. Međutim, nema granica broju śikṣā-gurua, koje može prihvatiti. Obično duhovni učitelj, koji neprestano poučava učenika o duhovnoj nauci, kasnije inicira učenika.

 

Trebamo uvijek imati na umu da će onaj ko ne želi da prihvati duhovnog učitelja i bude iniciran sigurno biti neuspješan u svom pokušaju da se vrati Bogu. Onaj ko nije pravilno iniciran može se predstavljati kao veliki bhakta, ali u stvari će sigurno naići na brojne kamene spoticanja na svom putu napredovanja prema duhovnoj spoznaji. Tako će morati da nastavi svoje materijalno postojanje bez olakšanja. Takva bespomoćna osoba se upoređuje s brodom bez kormila, koji nikada ne može stići u svoje odredište. Stoga, ako želimo da steknemo Gospodinovu naklonost moramo prihvatiti duhovnog učitelja. Služenje duhovnog učitelja je od suštinske važnosti. Ako nema prilike da služi duhovnog učitelja neposredno, bhakta ga treba služiti sjećajući se njegovih uputstava. Nema razlike između uputstava duhovnog učitelja i samog duhovnog učitelja. Stoga, u njegovom odsustvu njegova uputstva trebaju biti ponos učenika. Ako osoba misli da za savjet ne treba pitati nikoga drugog, pa čak ni duhovnog učitelja, odmah nanosi uvredu Gospodinovim lotosovim stopalima. Takav  vrijeđalac se nikada ne može vratiti Bogu. Ozbiljna osoba mora prihvatiti vjerodostojnog duhovnog učitelja u skladu sa naredbama śāstra.

 

Prema savjetu Śrīla Jīve Gosvāmīya, duhovnog učitelja ne bismo trebali prihvatiti zbog nasljednih ili tradicionalnih društvenih i svešteničkih običaja. Jednostavno trebamo pokušati da pronađemo istinski kvalificiranog duhovnog učitelja da bismo zaista napredovali u duhovnom razumijevanju.

 

STIH 36

 

śrī-rūpa, sanātana, bhaṭṭa-raghunātha

śrī-jīva, gopāla-bhaṭṭa, dāsa-raghunātha

 

SYNONYMS: śrī-rūpa — Śrīla Rūpa Gosvāmī; sanātana — Sanātana Gosvāmī; bhaṭṭa-raghunātha — Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī; śrī-jīva — Śrīla Jīva Gosvāmī; gopāla-bhaṭṭa — Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī; dāsa-raghunātha — Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.

 

Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Bhaṭṭa Raghunātha, Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī i Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī su duhovni učitelji koji poučavaju.

 

STIH 37

 

ei chaya guru — śikṣā-guru ye āmāra

tāń'-sabāra pāda-padme koṭi namaskāra

 

SYNONYMS: ei — these; chaya — six; guru — spiritual masters; śikṣā-guru — instructing spiritual masters; ye — who are; āmāra — my; tāń'-sabāra — of all of them; pāda-padme — unto the lotus feet; koṭi — ten million; namaskāra — respectful obeisances.

 

Ovih šest duhovnih učitelja su moji śikṣā-gurui i zato odajem milione puta ponizno poštovanje njihovim lotosovim stopalima.

 

SMISAO: Prihvatanjem šestorice Gosvāmīya za śikṣā-gurue pisac jasno ukazuje da ne bismo trebali prihvatiti kao Gauḍīya Vaiṣṇavu onoga ko ne sluša njihova uputstva.

 

Ādi-līlā  Chapter 1: The Spiritual Masters

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 1.35-37

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness